APAKAH PERLU KITA BERMAZHAB?

 

Oleh : alfaqir tengku mohamad fouzy

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيد المرسلين حبيبنا و قرة اعيننا سيدنا محمد

و على آله و أصحابه و من تبعه إلى يوم الدين

Alhamdulillah segala pujian khusus untuk Allah swt, Selawat dan Salam atas penghulu utusan Allah, kekasih kami dan penyejuk mata kami, junjungan kami Rasulullah dan sekalian ahli keluarganya dan para sahabatnya dan sekelian mereka yang mengikutinya hingga ka hari kiamat.

Manusia di jadikan Allah swt untuk beriman dan beribadah kepadaNYA.

Sepertimana firman Allah swt dalam surah Azzariyat ayat 56:

وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ

“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.”

Untuk memastikan manusia beriman dan melakukan ibadah diatas jalan yang betul sepertimana yang dikehendakiNYA, maka Allah swt telah mengutus para Nabi dan Rasul alaihimis solatu wasalam, untuk memimpin dan mengajar manusia cara yang sebenarnya bagaimana yang di katakan aqidah dan ibadah yang di kehendaki Allah swt secara zahir dan batin.

Demikianlah yang Allah swt telah firmankan dalam surah AlBaqarah ayat 151:

كَمَآ أَرۡسَلۡنَا فِيڪُمۡ رَسُولاً مِّنڪُمۡ يَتۡلُواْ عَلَيۡكُمۡ ءَايَـٰتِنَا وَيُزَكِّيڪُمۡ وَيُعَلِّمُڪُمُ ٱلۡكِتَـٰبَ وَٱلۡحِڪۡمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمۡ تَكُونُواْ تَعۡلَمُونَ

“(Nikmat berkiblatkan Kaabah yang Kami berikan kepada kamu itu), samalah seperti (nikmat) Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu (iaitu Muhammad), yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu dan membersihkan kamu (dari amalan syirik dan maksiat) dan yang mengajarkan kamu kandungan Kitab (Al-Quran) serta Hikmat kebijaksanaan dan mengajarkan kamu apa yang belum kamu ketahui.”

Begitulah ummat yang dipimpin Rasulullah saw telah mengikuti baginda dalam sekelian perkara Aqidah, Ibadah dan Akhlaq zahir dan Batin. Demikian pula amanah Nabi saw ini telah dipikul oleh ulama’ dari para sahabat dan tabiin yang merupakan sebagai pewaris Nabi saw, tanpa ada yang mengingkarinya. Kerana mereka menyedari bagaimana peri pentingnya amalan itu agar di terima oleh Allah swt, maka hendaklah orang yang memimpin itu hendaklah benar-benar orang yang arif dengan apa yang telah di sampaikan oleh Nabi saw.

Namun diakhir-akihr ini timbul satu fahaman yang kononnya kita mesti memastikan amalan kita dari segi Aqidah dan Ibadah kita benar benar tulin dari Rasulullah saw, maka hendaklah kita ambil langsung dari Sunnah Rasulullah saw dan Al Quran yang merupakan wahyu Allah swt.

Maka timbullah persoalan “APAKAH PERLU KITA BERMAZHAB?”, sehingga menyebabkan ummat Islam menjadi bingung dan bercelaru dalam Aqidah dan Ibadah mereka. Sehingga ada yang mengatakan “MARILAH KEMBALI KEPADA AL QURAN DAN AS SUNNAH, TIDAK PERLU KITA BERPEGANG KEPADA MAZHAB ULAMA’. KERANA AL QURAN DAN AS SUNNAH ADALAH DASAR KITA UMMAT ISLAM YANG TAK MUNGKIN SILAP, MANAKALA, ULAMA’ ADALAH MANUSIA YANG TIDAK SUNYI DARI KESILAPAN.”

PERPECAHAN UMMAT ISLAM memang tidak dapat di nafikan lagi. Rasulullah saw sendiri telah bersabda:

إِنِّ بَنِى اِسْرَآئِيْلَ تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةً تَفْتَرِقُ اُمَّتِى عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةً كَُلُّهُمْ فِىْ النَّارِ اِلاَّ مِلَّةً وَاحِدَةً قَالُوا: وَ مَنْ هِيَ يَارَسُوْلَ اللهِ؟ قَالَ: مَا اَنَا عَلَيْهِ وَاَصْحَابِى،

Ertinya: “Bahawa Bani Israil telah berpecah kepada 72 millah (golongan) dan umatku akan berpecah kepada 73 golongan, semuanya masuk neraka kecuali satu”. Sahabat-sahabat yang mendengar ucapan ini bertanya: “Siapakah yang satu itu Ya Rasulullah?” Nabi saw menjawab: “Yang satu itu ialah orang yang berpegang (beri’tiqad) sebagai penganganku (I’tiqadku) dan pegangan sahabat-sahabatku” (Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Tarmizi, lihat Sahih Tarmizi juz X, halaman 109)

وَالَّذِى نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَتَفْتَرِقُ اُمَّتِى عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً فَوَاحِدَةٌ فِى الْجَنَّةِ وَثِنْتَانِ وَسَبْعُوْنَ فِى النَّارِ قِيْلَ: مَنْ هُمْ يَا رَسُوْلَ اللهِ؟ قَالَ: اَهْلُ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ، رواه الطبرانى

Ertinya: “Demi Tuhan yang memegang jiwa Muhammad ditanganNya, akan berpecah umatku sebanyak 73 golongan; yang satu masuk syurga dan yang lain masuk neraka”.

Bertanya para sahabat: “Siapakah golongan (yang selamat) itu Ya Rasulullah?”

Nabi saw menjawab: “Ahlus Sunnah wal Jamaah”. (Hadis riwayat Imam Thabrani)

Alhamdulillah Allah swt telah menyelamatkan ummat ini dengan melahirkan Ulama’-Ulama’ yang menghabisi umur mereka untuk Agama Allah. Seolah-olah mereka dilahirkan kedunia hanya semata-mata untuk tugas ini. Maka dengan itu telah terkenal bahawa GOLONGAN YANG TELAH MENGIKUT JALAN YANG SELAMAT, ialah golongan AHLUS SUNNAH WAL JEMAAH.

TANDA MENGENAL AHLUS SUNNAH WAL JEMAAH / GOLONGAN YANG SELAMAT ada dua:

PERTAMA: Pegangan mereka bukan sesuatu yang baru, bahkan dari zaman sahabat hingga ke akhir zaman. Telah benarlah apa yang telah disabdakan oleh Nabi saw:

لاَ تَزَالُ طَاءِفَةٌ مِنْ أُمَّتِيْ ظَاهِِرِيْنَ حَتَّى يَاْتِيَهُمْ أَمْرُ اللّهِ وَ هُمْ ظَاهِرُوْنَ

“Akan ada segolongan dari ummatku yang tetap atas kebenaran sampai hari kiamat dan mereka tetap atas kebenaran.” (Hadith Sohih Riwayat Bukhari dan Muslim,rujuk Fathul Bari juz 13, ms 379)

Cubalah kita lihat dari dahulu semenjak zaman sahabat perundangan Syariat Islam berlanjutan dari satu generasi kepada yang berikutnya. Sehinggalah terbukunya perundangan Islam dengan sempurna dan terus menjadi pegangan ummat hingga hari ini dalam Mazhab-mazhab FIQAH dan AQIDAH AHLUS SUNNAH WAL JEMAAH.

KEDUA: Ummat yang memegang AHLUS SUNNAH WAL JEMAAH ini adalah merupakan jumlah ummat yang terbesar. Begitulah kita akan dapati dari timur Negara Nusantara hingga ke barat benua Afrika. Ahlus Sunnah Wal Jemaah dengan mazhab mazhabnya, menjadi pegangan kebanyakan ummat Islam. Demikianlah yang telah di perintahkan oleh Nabi saw:

عَلَيْكُمْ بِالسَّوَادِ الأَعْظَم

"Hendaklah kamu beserta dengan golongan yang terbesar."

Namun untuk melihat sejauh mana perlunya kita bemazhab atau tidak, maka, hamba yang faqir lagi penuh dengan kelemahan dengan izin Allah swt dan berkat syafa’at Nabi saw, akan cuba sedaya upaya , InsyaAllah. Maka bahasan ringkas ini akan saya bahagikan kepada beberapa tajuk kecil:

Pertama: Sejarah perundangan Islam di zaman Nabi saw.

Kedua: Sejarah permulaan Mazhab.

Ketiga: IJTIHAD dan syarat-syaratnya

Keempat: Hukum BerMazhab dan dalil-dalilnya

Kelima: Kekeliruan sekitar masalah bermazhab dan penjelasannya

Keenam: Nama-nama Ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jemaah yang BERMAZHAB SYAFIE/ASYA’IRAH

BAHASAN PERTAMA: SEJARAH PERUNDANGAN ISLAM DI ZAMAN NABI saw

Sebagaimana sedia maklum bahawa Allah swt Dialah Tuhan yang berhak menghukum (Syari’), manakala Rasulullah saw sebagai Utusan Allah swt menerangkan apa yang di kehendaki Allah swt.

Maka semua petunjuk dan hukum Syariat akan datang dari Rasulullah saw, maupun dengan turunnya wahyu Allah swt atau penerangan dari Rasullullah saw. Ini sesuatu yang tidak di perselisihkan lagi. Dengan sebab itu para sahabat r.a., apabila menghadapi masalah yang perlu di minta penjelasan, maka mereka akan bertanya langsung dengan Rasulullah saw.

Jika sahabat sahabat itu berada diluar dari kota Madinah Munawwarah, dan mereka perlu bertindak dengan masalah yang mereka hadapi, nescaya mereka akan berijtihad, mengeluarkan hukum, kemudian mereka akan rujuk kepada Rasulullah saw setelah mereka pulang ke Madinah. Seperti kisah sahabat yang bernama Ammar bin Yasir ra, yang bergelimang atas tanah untuk menggantikan mandi hadath besar ketika ketiadaan air sebagai qiyas kepada tayammum untuk berwudhu’ ketika ketiadaan air. Maka apabila beliau pulang ke Madinah, ditanyakan perkara itu kepada Nabi saw. Dan Baginda saw menjawab “cukuplah bagi engkau wahai ‘Ammar seperti ini” dan Baginda pun menepuk tangannya yang mulia ketanah sebagai tayammum.

Maka tidak timbul persoalan MAZHAB dimasa hidup Rasulullah saw. Kerana bagindalah yang akan menentukan sesuatu hukum.

BAHASAN KEDUA: SEJARAH PERMULAAN MAZHAB

MAKNA MAZHAB ialah TEMPAT PERGI,

PADA ISTILAH, MAZHAB ialah SUATU ALIRAN PEGANGAN SESEORANG MUJTAHID.

Mazhab dalam bidang Aqidah, Fiqah dan Tasawuf. Banyak orang tersilap faham dengan menyangka MAZHAB itu timbul dari IMAM yang empat Mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Namun sebenarnya SEJARAH MAZHAB telah bermula dari zaman Sahabat sahabat selepas kewafatan Rasulullah saw.

Kita hendaklah mengingati bahawa jumlah para sahabat sewaktu kewafatan Rasulullah saw sebanyak 124,000 sahabat. Tidak kesemua mereka diatas satu peringkat keilmuan dalam memahami ajaran Syariat yang telah di bawa oleh Rasulullah saw. Ini sudah setentunya, kerana tidak semua manusia yang dijadikan Allah swt sama pemahamannya dan ingatannya. Demikian juga ada yang memeluk agama Islam dari awal Islam berkembang di Makkah AlMukarramah, dan ada pula di saat-saat terakhir sewaktu di Madinah , sudah tentu ada sahabat yang ilmunya dan kefahamannya lebih lengkap dari yang lain. Demikianlah Sunnatullah dan Hikmah Allah swt terhadap hamba-hambaNya.

Maka sahabat-sahabat yang lebih arif dengan Al Quran dan As Sunnah menjadi tempat rujukan dan pertanyaan sahabat sahabat yang kurang arif dalam sesuatu permasaalahan agama. Sejarah telah mencatitkan bahawa antara sahabat-sahabat itu yang banyak mengeluarkan fatwa dan ada yang sedikit mengeluarkan fatwa. Dan ada sahabat memadai dengan menjadi orang awam, cukup dengan apa yang difatwakan oleh Ulama’ yang ada.

SAHABAT SAHABAT YANG MUJTAHID YANG BANYAK MENGELUARKAN FATWA, ada tujuh sahabat:

1- Saiyidina Umar Bin Khattab r.a., Khalifah Islam yang kedua.

2- Saiyidina Ali Bin Abi Talib r.a., menantu Rasulullah saw dan Khalifah Islam yang keempat.

3- Saiyidina Abdullah Bin Mas’ud r.a.

4- Saiyidatina Aisyah r.a., Ummul mukminin.

5- Saiyidina Zaid Bin Thabit r.a. yang ditugaskan untuk mengumpulkan Al Quran.

6- Saiyidina Abdullah Bin Abbas r.a. sepupu Rasulullah saw.

7- Saiyidina Abdullah Bin Umar r.a.

SAHABAT SAHABAT YANG MUJTAHID YANG SEDERHANA MENGELU ARKAN FATWA, antaranya:

1- Saiyidina Abu Bakar As Siddique r.a., khalifah Islam yang pertama.

2- Saiyidina Uthman Bin Affan r.a., menantu Rasulullah saw, dan Khalifah Islam yang ketiga.

3- Saiyidina Anas Bin Malik r.a. khadam Rasulullah saw.

4- Saiyidina Abu Hurairah r.a., perawi hadith yang paling banyak.

5- Saiyidatina Ummu Salamah r.a., Ummul Mukminin

6- Saiyidina Mu’az Bin Jabal r.a., dan lain lain lagi.

Maka mereka yang berpegang kepada salah satu fatwa dari salah satu sahabat-sahabat tersebut, maka mereka dinamakan mengikut mazhab sahabat tersebut. Seperti yang masyhur MAZHAB IBNU ABBAS r.a. di Makkah dan Taif, MAZHAB IBNU UMAR r.a. di Madinah , dan MAZHAB ABDULLAH IBNU MAS’UD r.a. di Iraq dan sebagainya.

Demikianlah juga pada zaman Tabiin, orang yang bertemu dengan sahabat, memeliki ilmu agama yang sama tinggi. Bahkan ada Tabiin yang telah mencapai darjat MUJTAHID, dan ada pula hanya sekadar rakyat biasa sahaja.

Maka para Tabiin yang telah mencapai darjat MUJTAHID, menjadi tempat rujukan di kalangan masyarakat yang ada di sekeliling mereka, sepertimana yang berlaku pada zaman sahabat r.a.

Hanya sahaja dizaman Tabiin ilmu Islam banyak tertumpu di IRAQ dan HEJAZ. (Makkah, Madinah & Taif)

ULAMA’ MUJTAHID TABIIN DI IRAQ seperti:

1- Al Qamah Bin Qais An Nakha’i

2- Masruq Bin Al Ajda’ Al Hamdani,

3- Ibrahim Bin Zaid An Nakha’i,

4- Sa’id Bin Jubair

ULAMA’ MUJTAHID TABIIN DI HEJAZ, seperti:

1- Sa’id Bin Musayyab Al Makhzumi,

2- ‘Urwah Bin Zubair, cucu Saiyidina Abu Bakar AsSiddique r.a.,

3- Salim Bin Abdullah Bin Umar, cucu Saiyidina Umar Bin Khattab r.a.,

4- Sulaiman Bin Yasar,

5- Nafi’ Maula Abdullah Bin Umar

Maka timbullah seperti zaman sahabat, apa yang dikatakan Mazhab Ulama’-ulama’ Tabiian

Sehingga lahirlah Ulama’-ulama’ yang terserlah ilmu mereka dan keluasan pencakupan bahasan mereka dan termaktub sekelian panduan dan fatwa mereka seperti yang kita sedia maklum IMAM MAZHAB YANG EMPAT:

Kitab Besar Imam Syafie Al Um

1- IMAM ABU HANIFAH (81-150H)

2- IMAM MALIK BIN ANAS (93-179H)

3- IMAM SYAFIE (150-204H)

4- IMAM AHMAD BIN HANBAL (162-241H)

Sebenarnya banyak lagi para Ulama’ yang hebat pada masa tersebut seperti Imam Al Laith, Imam Athauri, Imam Auza’i dan lain lain . Hanya Mazhab mereka itu tidak berkembang kerana antaranya fatwa-fatwa mereka tidak tercatit, atau kupasan bahasan mazhab mereka tidak mencakupi sekelian aspek Fiqah yang menjadi keperluan orang ramai, atau tidak ada pengikutnya yang meneruskan dan mengembangkan mazhab Imam mereka. Lantaran itu mazhab-mazhab Imam selain yang empat itu terkubur begitu sahaja.

Demikian pula Mazhab AHLUS SUNNAH WAL JEMAAH bukan hanya dalam permasalahan FIQH. Maka dalam bidang AQIDAH/TAUHID, Ulama’ Mujtahid yang menjadi ikutan mazhabnya ialah DUA sahaja:

1- IMAM ABU HASAN ALASY’ARI (260-324H)

2- IMAM ABU MANSUR ALMATURIDIYAH (wafat 333 H)

Maka dari sejarah ringkas ini, kita dapati timbulnya mazhab ini dizaman ummat Islam masih dekat dengan zaman Nubuwwah, dan berlaku dari kalangan orang orang yang telah di jamin Rasulullah saw sebagai orang-orang yang terbaik dari kalangan ummatnya, seperti apa yang telah di sabdakan:

خَيْرُ الْقُرُوْنِ قَرْنِىْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ

“Sebaik baik kurun ialah kurunku, kemudian yang mengikutinya dan kemudian yang mengikutinya.”

(Hadith riwat Bukhari & Muslim)

Dari Hadith ini memang tepatlah sekali apa yang di sabdakan oleh Rasulullah saw. Kerana telah terbukti bahawa dari 1430 tahun yang telah berlalu dalam sejarah ummat Islam, para cendiakawan ummat Islam yang menguasai berbagai-bagai bidang ilmu seperti ilmu Tafsir AlQuran, pengumpulan Hadith dan pengenalan Rawi-rawi Hadith, ilmu Fiqah, Bahasa Arab dan Ilmu Fardhu Kifayah seperti astronomy, sains, kedoktoran dan lainlain lagi .

Kenapakah tidak setiap sahabat yang telah bertemu dengan Rasulullah saw, boleh sahaja ISTIMBATH (MENGAMBIL) hukum dari Alquran dan Sunnah Rasulullah saw. Demikian juga para Tabiin yang pernah bertemu dengan para sahabat. Sedangkan mereka itu semuanya orang orang yang bertutur bahasa Arab dan kuat iman dan taqwanya. Tetapi kenapa pula sebahagian besar dari mereka merujuk kepada segelintir dari kalangan mereka yang amat alim lagi arif dalam bidang Syariah?

Ini jelas menunjukkan mereka sedar bukan mudah untuk menjadi ULAMA’ MUJTAHIDIN yang cukup syarat-syaratnya untuk berIJTIHAD dan ISTIMBATH HUKUM dari sumber Al Quran dan As Sunnah, bukan sekadar berbahasa Arab sahaja.

BAHASAN KETIGA: IJTIHAD

IJTIHAD dari segi bahasa bererti : Berusaha dengan sepenuhnya dalam melakukan sesuatu perkerjaan.

IJTIHAD dari segi istilah ialah BERUSAHA dengan sepenuh gigihnya seseorang Faqih (‘Alim Fiqah) untuk mendapatkan DZHAN (sangkaan kuat) dengan sesuatu hukum Syara’.

SYARAT-SYARAT IJTIHAD

Syarat-syarat IJTIHAD itu banyak , antaranya:

1. Beragama ISLAM
2. Berakal yang sempurna
3. Baligh
4. Keadilan, tidak fasiq yaitu tidak melakukan dosa besar dan tidak pula berterusan dengan dosa kecil
5. Fiqh Nafs, iaitu kebijaksanaan diri. Dapat memahami dari nas-nas yang di ambil. Ianya suatu kurniaan Allah yang bukan boleh di pelajari atau dengan menghafal kitab.
6. Menguasai Al Quran dan sekalian ilmu yang bersangkut-paut dengan nya. Seperti :
   1. Nasikh dan Mansukh
   2. Am dan Khas
   3. Mutlaq dan Muqayyad
   4. Asbabun Nuzul
   5. dll
7. Menguasai Hadith-Hadith dengan sekelian ilmu yang bersangkut-paut degannya, seperti yang tersebut dalam perkara Al Quran. Ditambah lagi dengan mengenali:
   1. Hadith-Hadith Mutawatir dan Ahad
   2. Sohih dan Dhaif
   3. Tarikh dan Rijal Hadith
   4. Asbabu wurudul Hadith
   5. Jarhu wa Ta’dil
   Ertinya Mujtahid itu mengenal dengan usahanya sendiri akan setiap dari Rawi yang meriwayatkan Hadith itu, orang yang Adil boleh di percayai, atau yang cacat yang di tolak riwayatnya. Kalau ianya memada dengan apa yang dikatakan oleh Imam Bukhari atau Muslim, ertinya dia BERTAQLID kepada Imam-imam itu, dan namanya MUQALLID BUKAN MUJTAHID.
8. Menguasai BAHASA ARAB dengan sekelian cabang cabangnya dari ilmu
   1. Nahu Saraf
   2. Balaghah
   3. Mantiq
   4. Badi’
   5. Isti’arah
   6. Dll
9. Mengenal Masalah-masalah IJMA’. Agar tidak dia berijtihad pada perkara yang telah di ijma’kan oleh Ulama’.
10. Mengenal Mazhab-mazhab Ulama’ dan masalah-masalah khilaf, agar tidak dia membesar-besarkan isu-isu yang sudah di ijtihadkan oleh Ulama’, seperti MASALAH BATAL WUDHU’ DENGAN SENTUH KULIT LELAKI DAN WANITA.
11. Menguasai ILMU USUL FIQH
12. Sifat Taqwa dan Wara’

Maka mereka yang telah memenuhi akan syarat-syarat ini , dinamakan ianya seorang MUJTAHID, yang boleh mengeluarkan hukum dari sumber-sumber Syariat yang empat:

1. Al Quran
2. As Sunnah
3. Ijma’ dan
4. Qiyas

Namun MUJTAHID itu ada beberapa pembahagiannya, seperti berikut.

PEMBAHAGIAN MUJTAHID

1- MUJTAHID MUTLAQ, ialah sesaorang yang telah memenuhi sekelian syarat-syarat IJTIHAD yang tersebut dan dia tersendiri berijtihad pada sekalian usul, furu’ dan Istinbat (mengeluarkan hukum) dari dalil-dali Al QURAN dan HADITH. Dia berdiri dengan sendirinya dalam mensahihkan Hadith atau mendhaifkannya, dan melakukan Tarjih antara dalil-dalil tersebut. Demikian juga dia tidak bertaqlid (mengikut) sesiapa dalam menghukumkan seseorang Rawi itu Adil atau Cacat. Demikian juga dia meletakkan asas umum untuk IJTIHADnya dan QA’IDAHnya tanpa bersandar atau bertaqlid kepada sesiapa.

Mereka yang telah mencapai darjat MUJTAHID MUTLAK seumpama Imam-Imam Abu Hanifah, Malik, Syafie, Ahmad, Thauri, Auza’i dan selain mereka

2- MUJTAHID MUNTASIB, ialah sesaorang yang telah sampai darjat MUJTAHID MUTLAQ dengan mengambil hukum dari QURAN dan HADITH. Hanya dia belum sampai kepada darjat yang sempurna dalam meletakkan asas-usul yang khusus untuk ijtihadnya. Maka dia pun mengeluarkan hukum mengikut usul Imam yang dia ikuti seperti Imam Abu Hanifah, Malik, Syafie dan Ahmad.

Maka mereka ini tidak berTAQLID kepada Imam-imam mereka, tidak pada mazhab, dan tidak pula pada dalilnya, hanya ianya di sandarkan kepada Imamnya kerana dia mengikut cara (kaedah) Imamnya berijtihad.

Maka oleh yang demikian itu mereka di namakan MUJTAHID MUNTASIB iaitu MUJTAHID YANG DISANDARKAN kepada imam mereka. Maka mereka masih di hitung pengikut mazhab. Diantara ulama’ Mujtahid Muntasib dalam Mazhab Syafie ialah Imam-imam: Muzani, Abu Thur, Ibnul Munzir, Ibnu Jarir At Thabrani dan Mohamad Ibnu Khuzaimah.

3- MUJTAHID MAZHAB, ialah seseorang yang belum sampai kepada darjat Mujtahid Mutlaq atau Mujtahid Muntasib. Namun kemampuan ilmunya itu telah membolehkan dia mengeluarkan hukum yang belum di sebutkan oleh Imamnya , tetapi ianya terikat dengan usul, kaedah, panduan yang telah di asaskan oleh Imamnya. Pendapat Mujtahid Mazhab ini di sebutkan sebagai AUJUH, disisi ulama’ Mazhab Syafie.

Diantara mereka yang pernah bersama dengan Imam Syafie seperti Imam Buwaithi, Yunus, Rabi’ dan selain mereka. Dan di antara mereka yang tidak pernah bersama Imam Syafie seperti Imam Al Juwaini, Abu Taib At Thabarani, Al Qadhi Husin, dan selain mereka.

4- MUJTAHID FATWA dan TARJIH, ialah seseorang yang belum sampai darjat Mujtahid Mazhab, tetapi telah mengusai ilmu yang luas dalam Mazhab Imamnya, dan arif dengan sekelian dalil Imamnya, maka ia mampu untuk mengukuhkan dalil tersebut dan mentarjihkan (menguatkan) manakah diantara pendapat-pendapat yang kuat dalam mazhab Imamnya. Diantara mereka ialah Imam Nawawi dan Imam Rafie dari Mazhab Syafie.

BAHASAN KEEMPAT: HUKUM BERMAZHAB

Hanya terbahagi kepada DUA BAHAGIAN SAHAJA:

PERTAMA: TIDAK WAJIB, jika ianya MUJTAHID MUTLAQ

KEDUA: WAJIB, jika ianya bukan MUJTAHID MUTLAQ. Maka ianya dinamakan BERTAQLID atau MUQALLID

DALIL DALIL WAJIB BERMAZHAB

DALIL ALQURAN:

1-Surah Azzumar ayat 9:

قُلۡ هَلۡ يَسۡتَوِى ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَ

“Katakanlah: Apakah sama orang yang mengetahui dengan orang yang tidak mengetahui?”

Sudah setentunya tidak sama dari nisbah ilmu, maka tidak sama seseorang yang ilmunya sudah sampai kepada tahap ULAMA’ MUJTAHIDIN dengan orang yang MUQALLID. Demikian juga Allah swt menegaskan perbezaan Darjat di antara mereka.

2-Surah Al Mujadalah ayat 11:

يَرۡفَعِ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ دَرَجَـٰتٍ

“Allah mengangkat (darjat) orang yang beriman diantara kamu dan ( di angkat) orang orang yang di beri ilmu beberapa Darjat.”

3-Surah An Nahl ayat 43:

فَسۡـَٔلُوٓاْ أَهۡلَ ٱلذِّكۡرِ إِن كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ

“Maka tanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui”

Maka bukan sekadar bertanya kepada yang lebih alim, bahkan Allah mewajibkan kita mentaati mereka, seperti firman Allah swt yang berikut:

4-Surah An Nisa’ ayat 59

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِى ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ

“Wahai orang orang yang beriman TAAT LAH kepada ALLAH dan TAAT lah kepada RASUL dan ULIL AMRI dari kalangan kamu.”

Sebahagian Ahli Mufassirin seperti Ibnu Abbas, Jabir Bin Abdullah, Mujahid, Hasan, ‘Atha’ dan sekumpulan sahabat-sahabat Nabi saw telah bersepakat bahawa yang di maksudkan dengan ULIL AMRI ialah para ULAMA’ SYARI’AH yang telah mampu mengeluarkan hukum dari dasar AL QURAN dan AS SUNNAH. Ini di tunjukkan oleh Allah swt dalam firmanNya:

5-Surah An Nisa’ ayat 83:

وَلَوۡ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰٓ أُوْلِى ٱلۡأَمۡرِ مِنۡہُمۡ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِينَ يَسۡتَنۢبِطُونَهُ ۥ مِنۡہُمۡۗ

“Andaikata kalau mereka (mukminin) memulangkan perkara itu (yang di perselisihkan) kepada RASUL dan kepada ULIL AMRI dari kalangan mereka, nescaya akan mengetahui akan nya (hurainnya) oleh mereka (ULIL AMRI) yang ISTINBATH (mengeluarkan hukum dari sumber syari’at) dari kalangan mereka.”

Jelas dari ayat ini kita disuruh mengembalikan permasalahan yang di perselisihkan kepada ahlinya, iaitulah para ULAMA’ MUJTAHIDIN.

DALIL HADITH

1- Hadith Muaz bin Jabal ra.

عَنْ مُعَاذِبْنِ جَبَلٍ، أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا بَعَثَهُ إِلَى الْيَمَنِ قَالَ: كَيْفَ تَقْضِى إِذَا عَرَضَ لَكَ قَضَاءٌ؟ قَالَ: أَقْضِى بِكِتَابِ اللهِ، قَالَى:فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فيِْ كِتَابِ اللهِ؟ قَالَ: فَبِسُنَّةِ رَسُوْلِ اللهِ، قَالَ: فِإِنْ لَمْ تَجِدْ فِىِ سُنَّةِ رَسُوْلِ اللهِ وِلاَ فِىْ كِتَابِ اللهِ؟ قَالَ: أَجْتَهِدُ رَأْيىِ وَلاَآئُوْ، فَضَرَبَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدْرَهُ وَقَالَ: اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى وَفَّقَ رَسُوْلَ رَسُوْلِ اللهِ لِمَا يَرْضَى رَسُوْلُ اللهِ

(رواه أبو داود والترمزي)

Ertinya

Dari Mu’az Bin Jabal, bahawa Rasulullah saw pada ketika mengutusnya ke Yaman bertanya kepadanya: “Bagaimana caranya engkau memutuskan perkara yang dibawa ke hadapanmu?”

Jawab Muaz: “Saya akan memutuskan menurut yang tersebut dalam Kitabullah”

Nabi bertanya lagi: “Kalau engkau tak menemukan hal itu dalam Kitab Allah , bagaimana?”

Jawab Muaz: “Saya akan memutuskan menurut Sunnah Rasul”.

Nabi bertanya lagi: “Jika kamu tidak menemui hal itu dalam Kitab Allah dan tidak dalam Sunnah Nabimu, bagaimana?”

Jawab Muaz: “Pada ketika itu saya akan berijtihad tanpa bimbang sedikitpun”.

Mendengar jawab itu Nabi Muhammad saw meletakkan tangannya kedadanya dan berkata: “Segala puji bagi Allah yang telah memberi taufiq utusan Rasulullah, sehingga menenangkan hati Rasul Nya”.

(Hadits riwayat Imam Tirmidzi dan Abu Daud. Lihat kitab Sahih Tirmidzi juz, II halaman 68 – 69 dan Sunan Abu Daud, juz III halaman 303).

Faedah dari Hadith Mu’az Bin Jabal r.a.:

1. Nabi saw mengizinkan sahabat berIJTIHAD
2. IJTIHAD hanya di lakukan oleh orang yang sudah menguasai ilmu sepenuhnya akan AL QURAN DAN AS SUNNAH
3. IJTIHAD hanya berlaku apabila tidak terdapat jawapan dari masalah yang timbul dari AL QURAN dan AS SUNNAH
4. Nabi saw membenarkan orang ramai untuk berTAQLID kepada Saiyidina Mu’az r.a.
5. Orang ramai di Yaman mengikut MAZHAB MU’AZ BIN JABAL r.a.

2. Sabda Nabi saw:

اَلْعُلَمَاءُ وَرَثَةُ ْلأَنْبِيَاءِ

Ertinya: “ Ulama’ itu pewaris para Nabi a.s.” (HR Abu Daud)

Maka yang di katakan waris ialah ianya menanggung tugas amanah yang di pikul oleh para Nabi a.s. itu. Demikianlah ummat wajib mentaati mereka apa yang mereka sampaikan. Itulah yang telah dilakukan oleh para sahabat dan Tabiin dan mereka yang terdahulu yang berpegang kepada kepimpinan Ulama’ MUJTAHIDIN

DALIL IJMA’

Telah sepakat para sahabat dalam membenarkan tokoh-tokoh sahabat yang berilmu tinggi dalam hukum Syariat untuk memberi fatwa. Ummat yang ada pada saat itu tidak ada yang membantah akan perbuatan tokoh tokoh mereka itu. Bahkan orang awam mengikuti dengan apa yang telah mereka fatwakan, menunjukkan orang awam bermazhab dengan mazhab tokoh-tokoh ulama’ dikalangan mereka. Manakala Ulama’ para sahabat TIDAK ADA YANG ENGKAR PERKARA BERMAZHAB.Maka ini adalah IJMA’ SAHABAT MEMBENARKAN BERMAZHAB/BERTAQLID

Demikianlah pula dizaman Tabiin, berlaku seperti apa yang telah berlaku pada zaman sahabat, orang ramai tabiin mengikuti mazhab ulama’ ulama’ tabiin mereka, tanpa ada yang mengingkarinya. Maka ini adalah IJMA’ULAMA’ TABIIN MEMBENARKAN BERMAZHAB/ BERTAQLID.

Demikian juga ummat Islam setelah dari zaman Imam Mujtahid yang empat, orang awamnya BERTAQLID dengan salah satu mazhab dari mereka itu. Tidak timbul bantahan dari ulama’-ulama’ besar akan keadaan BERTAQLID dan BERMAZHAB, sehinggalah timbullah di akhir zaman ini yang menolak ummat Islam dari bermazhab dan bertaqlid.

إنالله و إنا إليه راجعون

DALIL ‘AQLI

1. Ummat Islam semakin hari semakin banyak lagi masalah yang baru yang mungkin belum pernah berlaku dalam zaman Nabi saw dan sahabat. Kalau kita menolak Bermazhab dan bertaqlid kepada ulama’ mujtahidin, dan hanya ingin berpandukan AL QURAN dan As SUNNAH sahaja, sudah tentu Ummat akan bertambah bingung dengan apa yang berlaku. Sudah setentunya mereka memerlukan mujtahidin yang boleh menghuraikan masalah itu, dan orang ramai mencukupi dengan bertaqlid kepada apa yang di ijtihadkan mujtahidin.

2. Kalau Agama Islam melarang ummatnya dari BERTAQLID dan BERMAZHAB, dan setiap orang mesti mengambilnya dari AL QURAN dan As SUNNAH, maka ini suatu bebanan yang tidak termampu dilaksanakan. Kerana tidak semua orang mampu membaca Al Quran apa lagi kalau nak memahaminya, dan ianya perlu untuk mempelajari banyak lagi ilmu-ilmu lain. Sedangkan Allah telah berfirman:

لاَ يُكَلِِّفُ اللّهُ نَفْسًا إلاَّ وُسْعَهَا

“Allah tidak akan membebankan sesaorang melainkan sekadar kemampuannya.”

3. Sudah menjadi SUNNATULLAH bahawa manusia yang dijadikanNYA itu berbeza-beza dari segala aspek, kekayaan, kekuatan kepandaian kebaikan, kejahatan dan seterusnya.

Mithalnya dalam bidang kedoktoran akan pasti ada TIGA GOLONGAN:

1. Doktor yang bijak pandai, specialist, pakar, yang berpengalaman. Maka doktor ini pasti akan jadi tempat rujukan orang ramai, bahkan para doktor yang baru dan yang belum mahir akan merujuk kepadanya juga.
2. Doktor yang baru lulus, atau yang belum mahir, atau yang belum berpengalaman. Walaupun ianya doktor berkelulusan, tetap ianya akan merujuk kepada doktor pakar yang lebih mahir dan pengalaman darinya. Namun kalau sakit sakit yang mudah mudah, boleh dirawatnya.
3. Pesakit orang awam, yang sememangnya bukan ahli dalam ilmu kedoktoran. Walaupun mungkin dia telah belajar ilmu sains di sekolah, tetapi apabila dia jatuh sakit, pasti dia akan merujuk kepada doktor yang pakar lagi berpengalaman. Bahkan dia tidak akan cuba-cuba untuk merawat dirinya sendiri.

Demikianlah dalam bidang agama, manusia pasti terdapat TIGA GOLONGAN:

1. MUJTAHID MUTLAQ, yang sudah sampai darjat IJTIHAD, yang sudah cukup ilmu dan pengalamannya. Yang mampu mengeluarkan hukum dari Al Quran dan As Sunnah, serta mampu berijtihad tanpa dibimbangi dan diragui. Menjadi tempat rujukan dan ikutan para ulama dan orang ramai. Seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie dan Imam Hanbali.
2. Ulama’ yang belum sampai darjat MUJTAHID MUTLAQ, maka mereka akan lebih selesa apabila mereka berpegang kepada mazhab ulama’ mujtahidin. Walaupun dirinya sudah memiliki tahap ilmu yang tinggi, namun menyedari bahawa ilmunya masih jauh lebih rendah dari apa yang telah dicapai oleh Imam-Imam MUJTAHIDIN. Mereka seperti yang telah dijelaskan dalam tajuk PEMBAHAGIAN MUJTAHIDIN.Ini termasuk Ustaz ustaz yang kelulusan dari universiti universiti Islam
3. Orang Awam, yang sememangnya bukan ahli dalam bidang hukum Syariah. Walaupun ianya telah belajar bahasa arab, tafsir hadith. Tetapi menyedari ilmu yang ada jauh dari mencapai darjat ijtihad yang terendah, apa lagi kalau mereka yang tidak pernah mendalami ilmu agama. Sudah setentunya apabila menghadapi masalah agama ianya akan rujuk dan berpegang kepada orang yang tersangat alim, yang telah sampai darjat MUJTAHID MUTLAQ.
   Kalau ada orang awam seperti ini yang tidak mahu bertaqlid dan bermazhab kepada ulama’ mujtahidin. Nah, kenapa dalam bidang kedoktoran dia sanggup bayar ratusan bahkan ribuan dollar untuk mendapatkan rawatan doktor pakar, kenapa tidak dia buat obatnya sendiri?. Kalau dalam perkara jasmani kita cukup perihatin dan berjaga jaga, sedangkan kalau sihat pun akhirnya mati juga jasmani ini.
   
   Tetapi, kenapa apabila datang dalam hal agama , sungguh berani untuk berfatwa sendirian tanpa berpegang kepada ulama’ mujtahid. Jika tersilap pasti tidak akan diterima amal ibadah kita, dan tempatnya hanya ke neraka jahannam. Tidak kita merasa takut dengan azab Allah. Pastinya orang yang berbuat demikian, orang yang tidak cukup akal fikirannya, kerana orang yang berakal tidak akan mengadaikan nyawanya, apatah lagi akan akhiratnya.

4. Kalau Ummat Islam semuanya di bebankan agar belajar hingga boleh jadi ulama’ mujtahid, agar semua orang boleh mengambil hukum langsung dari Al Quran dan As Sunnah. Maka ini perkara mustahil, kerana tidak mungkin semua orang dapat mencapainya walaupun sekuat tenaga. Kerana akal manusia berbeza-beza kemampuannya, sama sahaja kita lihat anak kita yang belajar di sekolah hari ini. Walaupun sudah sekuat tenaga tidak semua yang mendapatkan semua, mata pelajarannya A.

Demikian juga, kalau semua ummat hanya tertumpu pada pelajaran agama, siapa pula yang akan menumpukan kepada pentadbiran, pembangunan, kedoktoran, kejuruteraan dan sebagai bagainya. Sudah pasti akan memporak-perandakan Negara Islam.

Sejarah telah mencatitkan apabila ummat Islam bersatu dalam aqidah dan pegangan bermazhab, tidak timbul konflik politik, maka ummat Islam bertambah kuat, bahkan menjadi kuasa pemerintah Dunia yang disegani. Ini terbukti dizaman pemerintahan Othmaniah. Tentera Islam sampai ke Eropah timur. Tetapi sebaliknya apabila ummat Islam sibuk dengan masalah khilafiah, Negara Negara Islam telah di jajah oleh Barat.

5. Tidak ada dari masalah-masalah agama yang perlu di ijtihadkan lagi, melainkan perkara perkara baru. Kerana semua perkara agama telah pun di ijtihadkan oleh ulama’ mujtahidin. Andai kata kalau ada orang membangkitkan sesuatu isu, dan dia tidak mahu bermazhab, tidak mahu bertaqlid kepada mana-mana Imam. Maka bila di lihat isu-isu tersebut, kita akan dapati isu-isu tersebut telah pun di ijtihadkan oleh Imam-Imam mujtahid yang terlebih dahulu.

Seperti masalah Batal Wudhu’ sentuh orang perempuan yang halal nikah. Kalau dia mengatakan yang ianya tidak mahu ikut mazhab Syafie, dan mengatakan tidak batal wudhu’ dalam perkara itu. Dan di bentangkan hadith hadithnya.

Jawapan kita ini, mazhab Imam Hanafi yang mengatakan TIDAK BATAL WUDHU’, dan dalil-dalil yang di datangkan semuanya adalah sandaran Mazhab Imam Hanafi. Jadi bukanlah satu perkara baru yang belum pernah di ijtihadkan.

Cukuplah sudah yang sedikit ini untuk mereka yang mencari kebenaran dengan inaf dan tawadhu’, mengenal akan kemampuan dirinya.

Telah benarlah apa yang telah disabdakan nabi saw:

رَحِمَ اللّهُ امْرَأً عَرَفَ قَدْرَ نَفْسِهِ

“Allah merahmati sesaorang yang mengetahui kadar kemampuan dirinya.”

BAHASAN KELIMA: BEBERAPA KEKELIRUAN DALAM MASALAH BERMAZHAB DAN PENJELASANNYA.

Terdapat banyak persoalan persoalan yang di timbulkan oleh golongan yang menolak prinsip BERMAZHAB. Kami datangkan disini sebahagiannya serta penjelasannya, antaranya:

PERTAMA: ITTIBA’

Mereka yang menolak BERMAZHAB membahagikan manusia kepada tiga: 1) Mujtahid, 2) Muqallid, dan 3) Muttabi’. Maka menyedari dirinya bukan mujtahid, tetapi tidak mahu di golongkan sebagai MUQALLID yang bertaqlid, maka mereka namakan dirinya sebagai MUTTABI’. Mereka mengatakan MUTTABI’ ialah seseorang yang melihat mana mana dalil yang lebeh kuat dan Hadith Hadith yang lebeh SOHIH, maka itulah yang akan mereka pegang tanpa BERTAQLID kepada mana mana mazhab.

JAWAPANNYA: Sebenarnya perbuatan mereka itu tidak ada beza dengan perbuatan MUQALLID dari segi perkataan dan perbuatan. Adapun persamaan kedua-duanya dari aspek bahasa ialah kedua-duanya bermakna MENGIKUT. Adapun persamaan kedua-duanya dari aspek perbuatan ialah kedua-duanya itu BUKAN MUJTAHID kerana tidak memenuhi syarat syarat IJTIHAD.

Tetapi pengakuan mereka mampu membezakan mana mana dalil yang lebeh kuat dari segi perawi hadith (rijal) dan dapat membezakan mana mana hadith yang lebeh kuat sohihnya. Maka ini sudah terjumlah dari pekerjaan MUJTAHID, bahkan mereka sudah lebeh dari Mujtahid, kerana mereka telah dapat membezakan kesohihan Hadith yang Mujtahid itu tidak dapat melakukannya. Maka ini MENYALAHI, kerana ianya belum memenuhi syarat syarat IJTIHAD.

Kalau katanya bahawa Hadith itu dikatakan lebeh Sohih kerana diriwayatkan oleh Imam Bukhari atau Imam Muslim.Maka sebenarnya dia telah jatuh dalam BERTAQLID kepada Imam Bukhari atau Muslim. Ini kalau dia mempelajari ilmu hadith dan sanad, kelulusan KULIAH SYARIAH atau KULIAH HADITH.

Kalau dia hanya orang AWAM, bila di tanya MAZHAB APA? Dengan bangga dia mengatakan “Saya tidak bermazhab!, Mazhab saya QURAN dan SUNNAH”. Tapi yang pelik, bahasa Arab pun tidak mahir. Makna Quran dan Hadith hanya di ambil dari buku buku terjemahan, Huraian hurainnya hanya diambil dari kitab kitab yang pengarangnya yang TIDAK BERMAZHAB. Jadi SEBENARNYA DIA TELAH MENGIKUT MAZHAB PENGARANG KITAB ITU!!

Maka dia cuba lari dari TAQLID, tapi dia jatuh dalam TAQLID. Dia cuba lari dari BERMAZHAB, tapi dia jatuh dalam BERMAZHAB.

KEDUA: Berpegang kepada QURAN dan SUNNAH lebeh selamat dari BERMAZHAB.

Kerana Quran dan Sunnah tidak ada SILAP, manakala Imam Imam Mazhab manusia yang tidak sunyi dari salah dan silap!!

JAWAPANNYA: Sememangnya Quran dan Sunnah tidak ada silap. Soalannya ulama’ MUJTAHIDIN mengambil hukum dari mana? Bukankah mereka mengambil dari Quran dan Sunnah? Jadi yang membezakannya apa? BEZANYA ialah cara memahami text Quran dan Sunnah itu!! Kalau sekarang kita memahami ayat Quran atau Hadith itu tidak sama seperti yang di fahami oleh sesaorang Mujtahid. Maka kita lihat siapakah yang terlebeh ahli dan lebeh lengkap ilmu bahasa Arabnya, balaghahnya, asbabun nuzulnya dan lain lain lagi, dari limu ilmu yang diperlukan untuk kita BERIJTIHAD.

Kalau kita bimbang Mujtahid yang telah lengkap ilmunya mungkin tersilap dalam memahami text Quran dan Hadith. Apakah kita begitu yakin yang fahaman kita lebeh TEPAT dan BENAR sepertimana yang dikehendaki Allah dan Rasul??

KETIGA: Imam Syafie telah berkata :

اذَا صَحَّ الْحَدِيْثُ فَهُوَ مَذْهَبِيْ

“Apabila sesuatu Hadith itu Sohih, naka ianya adal Mazhabku”

Inilah sifat Ulama’ Agong kita , lagi tinggi ilmunya lagi bertambah tawadhu’ orangnya. Walaupun sudah dikaji akan ilmu hadith, sebelum beliau meletakkan hukum, namun masih beliau tidak mengaku dirinya yang paling alim. Maka jika benar ada lagi hadith sohih yang mungkin beliau belum bertemu lagi, maka beliau terima hadith itu sebagai mazhabnya.

Namun kata kata ini di tujukan kepada ULAMA’-ULAMA’, BUKAN KEPADA ORANG AWAM. Sudah setentunya, kerana orang awam tidak mampu membezakan hadith sohih dengan Dhaif. Namun perkataan Imam Syafie itu tidak diatas UMUM, Kerana sebagai seorang Ulama’ yang mengkaji sumber hukum akan terlebih dahulu memeriksa selain dari kesohihan Hadith itu, apakah Hadith itu telah di mansukh atau Hadirh itu ada sebabnya, jika sudah hilang sebab, hilang hukumnya.

Maka orang awam tidak perlu merasa bimbang “Kenapa sudah ada hadith yang sohih, tapi fatwa mazhab itu tidak sama seperti dalam hadith itu?” Ini adalah kerana, walaupun Imam Syafie telah wafat lebih dari 1200 tahun hijrah, namun pengikut pengikut Imam Syafie yang terdiri dari Ulama’ yang tidak kurang ilmu mereka dalam bidang Hadith, Quran Bahasa Arab dan lain lain lagi, sudah pasti kalau ada yang perlu di perbetulkan , nescaya akan di perbetulkan. Cuba lihat antara ulama’ Mazhab Syafie seperti Imam Nawawi saorang pakar Hadith dan Bahasa Arab. Demikian juga Imam Ibnu Hajar Al Asqalani yang mensyarahkan kitab Hadith Imam Bukhari, Fathul Bari, yang menjadi rujukan Ulama’ dulu dan sekarang, beliau juga bermazhab Syafie’ dan lain lain yang banyak.

KEEMPAT: Ingin mengikut MAZHAB SALAFI, merupakan perkataan yang sering kita dengar dari golongan yang tidak mahu BERMAZHAB KEPADA 4 MAZHAB.

JAWAPANNYA: Sebenarnya TIDAK ADA MAZHAB SALAFI!! Kalau ada, siapakah pengasasnya? Apa kaedah mazhab ini dalam istinbath hukum? Apakah buku-buku rujukan MAZHAB SALAFI ini? Kalau yang mereka maksudkan MAZHAB SALAFI ialah Ulama’ di kurun yang 300 pertama, maka kesemua ulama’ Mujtahid Empat mazhab dalam Fiqah dan 2 Mazhab dalam bidang Aqidah adalah dari Ulama’ Salaf. Kerana mereka lahir dalam lengkongan 300 tahun pertama.

Bahkan Doktor Syeikh Sa’id Ramadhan Al Buuthi telah mengarang satu kitab yang bertajuk ”SALAFI SEBUAH ZAMAN SEJARAH BUKAN MAZHAB”

BAHASAN KEENAM: NAMA NAMA ULAMA' YANG BERMAZHAB SYAFIE

Marilah kita mengambil iktibar, kalaulah Ulama’ Ulama’ besar yang menjadi rujukan ummat BERMAZHAB. Sudah setentunya HUKUM BERMAZHAB ADALAH WAJIB untuk selain MUJTAHID MUTLAQ. Diantara ulama’ ulama’ yang bermazhab Syafie ialah:

ULAMA’ HADITH MAZHAB SYAFIE

BUKHARI (194-256H) SAHIH BUKHARI

AT TIRMIDZI WAFAT 295H KITAB IKHTILAF AHLIS SALAT

AD DARIMI WAFAT 280H MASNAD DARIMI

ABU DAUD (202-275H) SUNAN ABU DAUD

NASAI (215-303H) KITAB HADIS SUNAN NASAI, KITAB MANASIK ,KITAB SUNAN AL KUBRA

DARUQUTNI WAFAT 385H KITAB AS SUNAN

BAIHAQI (384-458H) KITAB AHKAMUL QURAN, KITAB DA’AWAT, KITABUL ASRAR

AN NAWAWI ( 630 - 676H ) SYARAH SAHIH MUSLIM, RIYDHUS SALIHIN, MATAN AL ARBA’IN

IZZUDDIN ABDISSALAM ( 577 – 606H ) AL QAWAIDIL QUBRA, MAZAZUL QURAN,FATAWI AL MASRIYAH

IBNU DAQIQ ( 615 – 702 )

IBNU HAJAR AS QALANI ( 773- 852H ) FATHUL BARI ,BULUGHUL MURAM,TAHDZIBUTTAHAZIB

SAYUTI ( 849 – 911H ) TAFSIR JALALEIN,JAMI’ SAGHIR

QASTALANI WAFAT 923H AL MAWAHIBULLAD DUNIYAH, IRSYADUS SARI

ULAMA’ TAFSIR MAZHAB SYAFEI

AT-TABARI WAFAT 305H AL MUHARRAR NAZHAR, AL IFSAH FIL FIQH, FIL USUL

AR RAZI WAFAT 606H MANAQIB IMAM SYAFEI, AL MASHUL, TAFSIR MAFATIHUL GHAIB

IBNU KATHIR WAFAT 774H TAFSIR IBNU KATHIR

ULAMA’ SEJARAH MAZHAB SYAFEI

SYARASTANI WAFAT 548H AL MILAL WAN NIHAL, IRSYAD ILA AQAIDIL ‘IBAD, SYUBAHAT ARISTOTELES & IBNU SINA

IBNU ATHIR ( 544 – 606H ) AN NIHAYAH FI GHARIBUL HADITHWAL, ATHAR, AS SYAFEI SYARAH MASNAD SYAFEI

TAJUDDIN SUBKI WAFAT 771H TABAQATUS SYAFI’IYAH AL QUBRA, JAMUL JAWAMI, TABAQATUL WUSTA

ULAMA’ TASAWUF MAZHAB SYAFEI

AL JUNEID BAGHDAD WAFAT 298H

AL GHAZALI ( 450 – 505H ) IHYA ULUMUDDIN

SHEIKH ABD QADIR AL JALANI ( 471 – 561H ) SIRRUR ASRAR

Kitab Al Imam Ghazali Ihya' 'UlumuddinULAMA’ BAHASA ARAB MAZHAB SYAFEI

AL QAFFAL AL KABI ( 291 – 365 ) KITAB FI USULIL FIQHI

AL JURJAN WAFAT 392H AL WAKALAH

ASY SYIRAZI WAFAT 476H TANBIHAL MUHAZABAL LUMA’

AL BAGHAWI WAFAT 510H MAHABI HUSSANNAH

Nama-nama Ulama’ yang BERMAZHAB ASYA’IRAH (Abu Hasan Al Asy’ari) dalam AQIDAH/TAUHID Ahlus Sunnah Wal Jamaah

IMAM ABU BAKAR AL QAFFAL WAFAT 365H

IMAM ABU ISHAQ AL ASFARAINI WAFAT 411H

IMAM AL HAFIZH AL BAIHAQI WAFAT 458H

IMAMUL HARAMAIN AL JUWAINI WAFAT 460H

IMAM AL QASIM WAFAT 465H

IMAM AL BAQILANI WAFAT 403H

IMAM GHAZALI WAFAT 505H

IMAM FAKHRUDDIN AR RAZI WAFAT 606H

IMAM IZZUDDIN BIN ABDUSSALAM WAFAT 660H

SYEIKHUL ISLAM SYEIKH ABDULLAH AS SYARQAWI WAFAT 1227 H KITAB SYARQAWI

SYEKH IBRAHIM AL BAJURI WAFAT 1227 H KITAB TAHQIQUL MAQAM FI KIFAYATI, A’WAM & TUHFATUL MURID ALA, JAUHARATUT TAUHID

AL ALAMAH SYEIKH MUHAMMAD NAWAWI BANTAN WAFAT 1315H KITAB TAUHID DARARI

SYEIKH ZAINAL ABIDIN BIN MUHAMMAD AL FATHANI WAFAT KITAB AQIDATUN NAJIIN FI USHULIDDIN

SYEIKH HUSEIN BIN MUHAMMADAL JASAR THALABILISI WAFAT KITAB HUSHUNUL HAMIDIYAH

DLL

Semoga kajian rengkas yang di bentangkan ini dengan penuh kelemahan dan kekurangan dari hamba Allah yang faqir ini, akan dapat menghuraikan kekusutan dan menjelaskan kekeliruan, dan dapat MENGUKUH PEGANGAN JALAN YANG SELAMAT, jalan AHLUS SUNNAH WAL JEMAAH.

و الله اعلم

Mengapa Kita Perlu Bermazhab?

Kita ikuti satu dialog antara seorang ulama' mazhab Syafie (Dr. Said Ramadhan) dengan seorang lelaki yang tidak bermazhab (#) 

Dr. Said Ramadhan : Bagaimana cara anda memahami hukum Allah? Apakah anda mengambil terus daripada Al-Kitab dan as Sunnah atau mengambilnya daripada para Imam mujtahid?
 
# Saya akan meneliti pendapat para imam mujtahid serta dalil-dalilnya , kemudian saya mengambil keterangan yang paling mendekati dalil Al-kitab dan as Sunnah”.
(*Inilah cara lelaki ini mengeluarkan hukum. Pembaca tolong ingat hal ini.)
 
Dr. Said Ramadhan : Baiklah , kami ingin bertanya. Apakah SETIAP orang Islam wajib meneliti dalil-dalil yang dikemukakan oleh para Imam mujtahid kemudian mengambil mana yang paling sesuai dengan al Quran dan as Sunnah?
 
# Ya , benar (*semua orang wajib teliti dalil-dalil para Imam Mujtahid kemudian pilih mana yang tersesuai dengan al Quran dan Sunnah)
 
Dr. Said Ramadhan : Kalau begitu maksudnya semua orang Islam kena memiliki kemampuan berijtihad seperti yang dimiliki para imam mazhab. Bahkan mereka harus mempunya memiliki kemampuan yang lebih sempurna kerana orang-orang yang mampu memutuskan pendapat para imam menurut dasar Al Kitab dan as Sunnah 
sudah tentu lebih pandai daripada kesemua imam itu”.

# Sesungguhnya manusia terbahagi kepada tiga jenis iaitu mujtahid, muqallid dan muttabi;. Orang yang mampu membandingkan mazhab, kemudian menyaring mana yang lebih dekat kepada Al Kitab dan As Sunnah, adalah muttabi’ iaitu pertengahan antara muqallid dengan mujtahid”.

(* Di sini si lelaki tidak menjawab soalan. Pembaca diharap dapat faham permainannya. Di sini fahamlah kita bahawa jawatan dan peranan muttabi’ nampaknya seolah-olah lebih tinggi daripada mujtahid kerana mujtahid sendiri tidak membanding-bandingkan mazhab, menyaring pendapat-pendapat imam mazhab lalu memutuskan pendapat para imam mazhab tersebut. Inilah yang dimaksudkan oleh Syeikh sebagai “sudah tentu lebih pandai daripada kesemua imam itu.” )
 
Dr. Said Ramadhan : Apakah sebenarnya kewajiban muqallid?
(* Syeikh faham kelonggaran hujah si lelaki lalu Syeikh mengikut saja peralihan yang dibuat oleh si lelaki)
 
# Taqlid (* mengikut) kepada mujtahid yang sesuai dengannya.
 
Dr. Said Ramadhan : Apakah berdosa seandainya taqlid secara terus-menerus kepada seorang imam dan tidak berpindah kepada imam yang lain?
 
# Memang, hal itu hukumnya HARAM.
(* Bertaqlid terus kepada seorang imam seperti umat Melayu Nusantara yang sudah ratusan tahun bertaqlid kepada Imam Syafie dihukum haram oleh si lelaki. Rupa-rupanya sudah ratusan tahun umat Islam Melayu termasuklah para wali Allah, para ulama dan datuk nenek kita membuat pekerjaan haram. Anda bersetuju?)
 
Dr. Said Ramadhan : Apakah dalilnya kalau hal itu memang haram?
 
# Kerana ia menetapi sesuatu yang tidak diwajibkan oleh Allah.
 
Dr. Said Ramadhan : Dengan qiraat apakah Anda membaca Al Quran?”.

# Dengan Qiraat Hafas.
 
Dr. Said Ramadhan : Adakah anda selalu membaca Al Quran dengan Qiraat hafas, atau anda juga membaca Al Quran setiap hari dengan qiraat yang bermacam-macam?
 
# Tidak, saya selalu membaca Al Quran dengan qiraat Hafas.
 
Dr. Said Ramadhan : Mengapa anda menetapi qiraat hafas, padahal Allah Azza wajalla tidak mewajibkan anda kecuali membaca Al Quran menurut riwayat yang diterima dari Nabi s.a.w. secara mutawatir?
(* Si lelaki telah terperangkap! Dia mengatakan haram kepada umat Islam yang berterusan mengikut satu-satu mazhab, tetapi harus pula bagi dirinya berterusan membaca ikut satu-satu qiraat. Nampak jelas hukum-hakamnya mengikut suka hati. Di bawah nanti akan lebih jelas bagimana dengan suka hati saja dia meletakkan/ mengeluarkan hukum dalam hal ehwal Islam)
 
# Kerana saya TIDAK SEMPURNA dalam mempelajari qiraat yang lain dan TIDAK MUDAH bagi saya untuk membaca Al Quran selain dengan qiraat Hafas.
 
Dr. Said Ramadhan : Begitu jugalah halnya bagi orang yang mempelajari fiqh menurut mazhab As syafie . Dia tidak cukup sempurna dalam mempelajari mazhab lain dan tidak mudah baginya untuk mempelajari hukum agama selain menurut Imam as Syafie. Kalau anda mewajibkan kepadanya untuk mengetahui ijtihad para imam dan mengambil semuanya, ini bererti anda pun WAJIBM MEMPELAJARI SEMUA QIRAAT dan anda harus membaca semuanya. Kalau anda beralasan tidak mampu, begitu juga halnya dengan si muqallid tadi.
(* Syeikh faham yang si lelaki tak akan sampai ke mana dengan hujah-hujah yang longgar begitu, lalu Syeikh kemukakan soalan lain. Syeikh al-Buti sudah menang/ benar 1-0)
 
 
Dr. Said Ramadhan : Ringkasnya, kami ingin bertanya kepada anda, apakah alasan yang mewajibkan muqallid harus berpindah-pindah dari mazhab satu ke mazhab lain, padalah Allah Azzawa Jalla tidak mewajibkan seseorang untuk berpegang terus pada suatu mazhab tertentu , juga tidak mewajibkan seseorang berpindah-pindah terus dari satu mazhab ke mazhab lain?
 
# Sesungguhnya yang haram ialah kalau seseorang mempunyai iktikad ( keyakinan) bahawa Allah memerintahkannya untuk terus-menerus menetapi mazhab tertentu.
 
Dr. Said Ramadhan : Ini masalah lain dan apa yang anda katakan itu ada benarnya juga, tidak ada perbezaan pendapat. Tetapi masalah sekarang ialahbagaimana kalau terus-menerus menetapi imam tertentu dan DIA TAHU bahawa Allah Azza wa Jalla TIDAK MEWAJIBKANNYA begitu. Apakah dia telah berdusta?
 
# Tidak jika begitu.
(* Jelas- umat Islam contohnya di Nusantara yang bermazhab Syafie tidak melakukan perkara haram kerana mereka terus berpegang dengan Mazhab Syafie tetapi tidak pula mereka beranggapan Allah mewajibkan begitu)
 
Dr. Said Ramadhan : Tapi , buku Syeikh Khajandi yang anda pelajari menyebutkan hal yang berbeza dengan apa yang anda ucapkan . Ia secara tegasmengharamkan hal tersebut , bahkan pada bahagian tertentu dalam buku itu menyatakan kafir kepada orang yang menetapi secara berterusan seorang imam tertentu dan tidak mahu berpindah kepada yang lain.
 
# Di mana ……?
 
Dr. Said Ramadhan : “ bahkan siapa yang menetapi seorang imam tertentu dalam setiap masalah , bererti ia fanatik yang salah dan taqlid buta, serta termasuk golongan yang memecah-belahkan agama, serta mereka pun berkelompok-kelompok”.
 
# Yang dimaksudkan dengan menetapi di sini ialah meyakinkan wajibnya hal tersebut menurut syariat. Jadi dalam ibarat tersebut terdapat kekurangan.
(* Si lelaki berjaya mengelak dengan baik tetapi tafsiran begini memerlukan bukti penyokong)
 
Dr. Said Ramadhan : Apakah bukti yang menunjukkan penulis buku tersebut bermaksud begitu? Mengapa anda tidak mengatakan bahawa penulis buku itu keliru?
 
(Atas pertanyaan ini, dia ( si lelaki) tetap berpendirian bahawa pernyataan dalam buku Halil Muslimun Bittibaa’I mazhabin mu’ayyanin Minal Mazaahibil Arba’ah dapat dibenarkan dan penulisnya pun tetap tidak salah kerana dalam pernyataan tersebut memang ada kekurangan)
(* Syeikh tidak mahu memanjangkan hal ini lagi kerana memang tidak akan ditemui bukti selain tafsiran si lelaki sendiri, maka Syeikh beralih kepada pertanyaan lain. Syeikh al-Buti sudah benar/ menang 2-0)
 
 
 
Dr. Said Ramadhan : Setiap orang Islam mengetahui bahawa mengikut seseorang imam tertentu daripada keempat-empat imam mazhab bukanlah termasuk kewajiban syariat, tetapi atas dasar pilihan (kesedaran ) orang itu sendiri.
 
# Bagaimana boleh jadi begitu? Saya mendengar daripada banyak orang dan juga sebahagian ahli ilmu bahawa diwajibkan secara syariat untuk menetapi mazhab tertentu dan tidak boleh berpindah-pindah kepada yang lain.
 
Dr. Said Ramadhan : Cuba anda sebutkan kepada kami seorang saja daripada orang awam atau ahli ilmu yang menyatakan demikian.
 
(Dia kemudian berdiam sejenak dan berasa hairan dengan ucapan kami yang benar, bahawa sesungguhnya apa yang dia gambarkan (selama ini) adalah sebahagian besar manusia mengharamkan berpindah-pindah mazhab )
(*Rupa-rupanya orang ini sekadar jaguh taqlid buta saja dengan kata-kata orang lain)
 
Dr. Said Ramadhan : Anda tidak akan bertemu dengan orang yang bertanggapan keliru seperti itu. Memang pernah diriwayatkan bahawa pada zaman terakhir dinasti Uthmaniyah, mereka keberatan kalau ada seorang yang bermazhab Hanafi berpindah ke mazhab lain. Hal ini kalau memang benar, termasuk fanatik buta yang terkutuk.
(* Maksudnya perbuatan segelintir orang tidaklah boleh dihukumkan kepada kebanyakan orang- ini kaedah asas yang sedia kita maklum. Si lelaki sudah tidak ada apa yang hendak dikata lalu Syeikh beralih kepada soalan lain. Syeikh al-Buti sudah menang/ betul 3-0)
 
 
Dr. Said Ramadhan : Dari mana anda mengetahui perbezaan antara MUQALLID dan MUTTABI’?
 
# Perbedaannya ialah dari segi bahasa.
 
(Kami pun mengambil kitab-kitab Lughah agar dia dapat menetapkan perbezaan makna bahasa dari dua kalimat tersebut, tetapi DIA TIDAK MENEMUI APA-APA)
 
Dr. Said Ramadhan : Sayyidina Abu Bakar r,a pernah berkata kepada seorang Arab Badwi yang menentang pajak dan perkataannya ini pernah diakui segenap Para Sahabat :
“ Apabila para muhajirin telah rela, kamu semua kenalah menyetujuinya (mengikuti)”.
Abu Bakar mengatakan “ taba’un’ (mengikuti ) yang bererti menyetujui (muwafaqah).
 
# Kalau begitu, perbezaan makna kedua kata tersebut adalah dari segi istilah dan bukan hak saya untuk membuat suatu istilah.
 
Dr. Said Ramadhan : Senang-sennag saja anda menjawab istilah, tetapi istilah yang anda buat tetap tidak akan mengubah hakikat sesuatu . Orang yang anda sebut muttabi’ , kalau dia mengetahui dalil dan cara melakukan istinbath darinya, bererti dia adalah mujtahid . Tetapi apabila tidak tahu dan tidak mampu melakukan istinbath , bererti dia mujtahid dalam sebahagian masalah dan muqallid dalam masalah lain. Oleh kerana itu, bagaimanapun juga pembahagian tingkatan seseorang hanya ada dua macam , iaitu mujtahid dan muqallid, dan hukumnya sudah cukup jelas dan diketahui.
 
# Sesungguhnya muttabi’ adalah orang yang mampu membezakan pendapat mujtahidin dan dalil-dalilnya, kemudian menguatkan salah satu daripadanya. Tingkatan ini berbeda daripada taqlid.
 
Dr. Said Ramadhan : Kalau yang anda maksudkan “membezakan pendapat para imam mujtahid” ialah membezakan mana yang kuat dan mana yang lemah dari segi dalil, bererti tingkat ini adalah LEBIH TINGGI DARIPADA IJTIHAD (*lebih hebat daripada mujtahid. Apakah anda mampu berbuat demikian?
 
# SAYA AKAN LAKUKANNYA setakat kemampuan saya.
(*Hebatnya! Si lelaki secara tidak langsung mengakui yang dia mempunyai kemampuan yang lebih tinggi daripada berijtihad! Apabila telah sampai ke tahap sebegini, maka Syeikh faham tidak ada gunanya membincangkan hal tersebut lalu beralih persoalan kerana orang di depannya sekarang mendakwa dirinya lebih hebat daripada keempat-empat Imam))
 
 
Dr. Said Ramadhan : Kami mendapat tahu yang anda telah memberi fatwa bahawa talak tiga yang dijatuhkan dalam satu majlis bererti jatuh SATU TALAK saja. Apakah sebelum menyampaikan fatwa anda telah meneliti pendapat para imam mazhab serta dalil-dalil mereka , kemudian anda memilih salah satu dari pendapat mereka dan anda fatwakan ?.
Ketahuilah bahwa Uwaimir Al Ijlani telah menjatuhkan talak tiga kepada isterinya di hadapan Rasulullah s.a.w. Setelah ia bersumpah lian dengan isterinya, ia berkata “ Saya akan berbohong kepadanya, Ya Rasulullah, bila saya menahannya, dan saya talak tiga”. Bagaimana pengetahuan anda tentang hadis ini dan kedudukannya dalam masalah ini, serta pengertiannya menurut mazhab sebahagian besar ulama dan menurut mazhab Ibnu Taimiyyah?
 
# Saya belum pernah melihat hadis ini.
 
Dr. Said Ramadhan : Bagaimana anda boleh memfatwakan suatu masalah yang bertentangan dengan apa yang telah DISEPAKATI OLEH KEEMPAT-EMPAT IMAM MAZHAB , padahal anda belum mengetahui dalil-dalil mereka, serta tingkatan kekuatan dalil tersebut?.
Kalau begitu anda telah meninggalkan prinsip yang anda anuti , iaitu ittiba’ menurut istilah yang anda katakan sendiri.
(*Memang benar, kenyataan si lelaki ini bertentangan dengan kenyataan awalnya tadi iaitu “Saya akan meneliti pendapat para imam mujtahid serta dalil-dalilnya , kemudian saya mengambil keterangan yang paling mendekati dalil Al-kitab dan as Sunnah”. Yang dibuat tidak sama dengan yang diwarwarkan)
 
# Pada waktu itu saya tidak memiliki kitab yang cukup untuk melihat dalil dari imam-imam mazhab.
(* Kalau sudah sedar yang diri sendiri tidak cukup maklumat/ sumber untuk keluarkan fatwa, mengapa dibuat hukum sendiri?)
 
Dr. Said Ramadhan : Kalau begitu, apa yang mendorong anda untuk tergesa-gesa memberikan fatwa yang menyalahi pendapat jumhur kaum muslimin,padahal anda belumpun memeriksa dalil-dalil mereka?
 
# Apakah yang harus saya perbuat ketika saya ditanya mengenai masalah tersebut, sedangkan kitab yang ada pada saya terbatas sekali?
 
Dr. Said Ramadhan : Sesungguhnya cukup saja bagi anda untuk mengatakan “ Saya tidak tahu tentang masalah ini”, atau anda terangkanan saja pendapat mazhab empat kepada si penanya, serta pendapat mereka yang berbeza dengan mazhab empat tanpa harus memberikan fatwa kepadanya dengan salah satu pendapat.
Demikianlah ,apa yang kami kemukakan ini sudah cukup untuk anda dan memang sampai disitulah kewajipan anda. Apatah lagi masalah itu tidak langsung berkaitan dengan diri anda sehingga anda memberikan fatwa dengan pendapat yang menyalahi ijma’ keempat-empat imam tanpa mengetahui dalil-dalil yang dijadikan hujah oleh mereka, kerana anda menganggap cukup dengan dalil yang ada pada pihak yang bertentangan dengan mazhab yang empat.
 
Anda berada dipuncak kefanatikan sebagaimana yang anda selalu tuduhkan kepada kami.
(*Si lelaki sebagaimana kebiasaannya lain-lain penganut fahaman “La Mazhabiyyah” sering menuduh umat Islam yang mengikut mazhab sebagai taksub, tetapi kini terbukti dirinya pula yang taksub)
 
# Saya telah menelaah pendapat keempat-empat imam dalam kitab Subulus Salam karya as Syaukani dan Fiqhus Sunnah karya As Sayyid Sabiq”.
 
Dr. Said Ramadhan : Kitab yang anda sebutkan adalah kitab yang memusuhi keempat imam mazhab DALAM MASALAH INI. Apakah anda rela menjatuhkan hukuman kepada salah seorang tertuduh hanya dengan mendengarkan keterangan saja, keterangan saksi-saksi dan keluarganya tanpa mendengarkan keterangan tertuduh lain?”.
 
# Saya kira apa yang telah saya lakukan tidak patut dicela . Saya telah memberikan fatwa kepada orang yang bertanya dan itulah batas kemampuan faham saya.
 
Dr. Said Ramadhan : Anda telah menyatakan sebagai muttabi’ dan kita semua kena menjadi muttabi’. Dan anda telah mentafsirkan bahwa ittiba’ ialah meneliti semua pendapat mazhab dan mempelajari dalil-dalil yang dikemukakannya. Kemudian mengambil mana yang paling mendekati dalil yang benar.
 
Namun apa yang telah anda lakukan ternyata bertolak kebelakang.
Anda mengetahui bahawa mazhab yang empat telah ijma’ bahawa talak yang dijatuhkan tiga sekaligus, bererti jatuh tiga. Anda mengetahui bahwa keempat imam mazhab mempunyai dalil tentang masalah ini, cuma anda belum melihatnya. Namun demikian , anda berpaling dari ijma’ mereka dan mengambil pendapat yang sesuai dengan keinginan anda. Apakah anda (*secara automatik) sejak dari mula telah yakin bahawa dalil-dalil keemppat-empat iamam mazhab itu tidak dapat diterima?
 
# Tidak, cuma saya tidak melihatnya kerana saya tidak memiliki kitab-kitab tersebut.
 
Dr. Said Ramadhan : Mengapa anda tidak mahu menunggu? (*Sudah tahu tidak cukup rujukan, janganlah keluarkan fatwa dulu. Ini tidak, hendak memberi fatwa juga. Mungkin takut jatuh taraf sekiranya tidak dapat menjawab) Mengapa anda tergesa-gesa padahal Allah s.w.t tidak memaksakan anda untuk berbuat demikian?. Apakah kerana anda tidak melihat dalil-dalil para ulama jumhur yang dapat dipakai sebagai alasan untuk menguatkan pendapat Ibnu Taimiyyah? Apakah fanatik yang anda anggap dusta itu tidak lain ialah apa yang anda telah lakukan?
 
# Dalam kitab-kitab yang ada pada saya , saya telah melihat beberapa dalil yang cukup memuaskan dan Allah tidak membebani saya lebih dari itu.
(* Masih tidak mahu mengalah walaupun sudah terbukti salah)
 
Dr. Said Ramadhan : Apabila seorang muslim melihat satu dalil dalam kitab yang dibacanya , apakah cukup dengan dalil tersebut ia meninggalkan semua mazhab yang berbeza dengan fahamannya sekalipun dia belum melihat dalil-dalil daripada mazhab-mazhab tersebut?
 
#  CUKUP!

Dr. Said Ramadhan : Ada seorang pemuda yang baru saja memeluk agama Islam , dan dia sama sekali tidak mengetahui pendidikan agama Islam. Lalu ia membaca firman Allah azza wajalla :
“ Dan kepunyaan Allahlah timur dan barat , maka ke mana pun kamu menghadap , disitulah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatnya ) lagi Maha Mengetahui”.
(Al Baqarah 115).
Pemuda tersebut lalu beranggapan bahawa setiap orang hendak melakukan solat boleh menghadap ke arah mana saja sebagaimana ditunjukkan oleh zahirnya lafaz ayat Al quran itu.
 
Kemudian ida mendengar bahwa keempat-empat imam mazhab telah bersepakat bahwa (*sesungguhnya) dia kena menghadap Kaabah. Dia pula sedia maklum bahawa para imam mempunyai dalil untuk masalah ini, cuma dia belum melihatnya saja. Apakah yang harus dilakukan oleh pemuda tersebut sewaktu dia hendak mengerjakan solat?
Apakah cukup dengan mengikuti panggilan hatinya saja kerana dia telah menemukan ayat Al Quran tersebut ataupun dia harus mengikuti imam-imam yang berbeda dengan fahamnya?.
 
# Cukup dengan mengikuti panggilan hatinya.
(* Astaghfirullah… ini sangat berbahaya! Seandainya seorang muallaf ataupun orang Islam awam tiba-tiba membuka Al Quran lalu terjumpa ayat “Bunuhlah mereka (orang-orang kafir) di mana saja kamu menjumpai mereka”, bolehkah anda bayangkan apa yang akan terjadi?)
 
Dr. Said Ramadhan : Meskipun dengan menghadap ke arah Timur misalnya? Apakah solatnya dianggap sah?
(* Dengan penuh kehairanan)
 
# Ya, kerana dia wajib mengikut panggilan hatinya.
(*Rupanya hukum-hakam si lelaki dari golongan La Mazhabiyyah ini adalah MENGIKUT PANGGILAN HATI!)
 
Dr. Said Ramadhan : Andaikata panggilan hati pemuda itu mengilhami dirinya sehingga ia merasa tidak apa-apa berbuat zina dengan isteri tetangganya, memenuhi perutnya dengan khamar dan merampas harta manusia tanpa hak, apakah Allah akan memberikan syafaat kepadanya lantaran pangillan hatinta itu?
 
# (Kemudian dia terdiam sejenak, lalu berkata…) Sebenarnya contoh-contoh yang tuan tanyakan hanyalah khayalan belaka dan tidak ada buktinya.
(*Sebenarnya orang ini sudah nampak kesalahannya tetapi ego untuk mengaku)
 
Dr. Said Ramadhan : Bukan khayalan atau dugaan semata-mata (*Syeikh seorang ulama besar, tentu pelbagai pengalaman manusia telah dilaluinya), bahkan selalu terjadi hal seperti itu ataupun lebih aneh lagi.
 
Bagaimana tidak begitu, seorang pemuda yang tidak mempunyai apa-apa tentang Islam, Al Kitab dan As Sunnah, kemudian membaca sepotong ayat Al Quran yang dia fahami menurut apa adanya. Dia kemudian berpendapat bahawa boleh saja solat menghadap ke arah mana saja meskipun dia tahu bahawa solat kena menghadap kiblat (Kaabah).
Dalam kes ini, apakah anda tetap berpendirian bahwa solatnya sah kerana menganggap cukup dengan adanya bisikan hati nurani atau panggilan jiwa si pemuda tersebut?
Disamping itu menurut anda , bisikan hati, panggilan jiwa dan kepuasan mental dapat memutuskan segala urusan (*dijadikan sumber untuk mengeluarkan hukum?). Pendirian ini jelas bertentangan dengan prinsip anda , bahawa manusia terbahagi tiga kelompok : mujtahid, muqallid dan muttabi’ (*kerana ternyata pula semua manusia adalah muttabi’/ mujtahid termasuklah muallaf tadi).
 
(Setelah kami katakan demikian, ia menyatakan bahwa sebenarnya pemuda tersebut kenalah membahas dan meneliti. Apakah ia tidak membaca hadis atau ayat lainnya?)
 
Dr. Said Ramadhan : Dia tidak memiliki cukup bahan untuk membahas sebagaimana halnya anda ketika membahas tentang masalah talak (*tadi). Dia tak sempat membaca ayat-ayat lain yang berhubungan dengan masalah kiblat selain ayat di atas . Dalam hal ini apakah dia tetap kena mengikuti bisikan hatinya dengan meninggalkan ijma’ para ulama’?
 
# MEMANG KENA BEGITU (* muallaf tadi memang kena ikut bisikan hatinya dengan meninggalkan ijmak para ulama. Kalau muallaf saja sudah begitu, umat Islam lain tentulah lebih lagi layak begitu) kalau dia tidak mampu membahas dan menganalisis. Baginya cukuplah berpegang kepada hasil fikirannya sendiri dan ia tidaklah salah.
 
Dr. Said Ramadhan : Ucapan (*pegangan) anda SANGAT BERBAHAYA dan menakjubkan, dan kami akan siarkan...
 
# Silakanlah tuan menyiarkan pendapat saya dan saya tidak takut.
 
Dr. Said Ramadhan : BAGAIMANA ANDA AKAN TAKUT KEPADA SAYA SEDANGKAN ANDA TIDAK TAKUT KEPADA ALLAH SWT? Sesungguhnya dengan ucapan tersebut anda telah membuang firman allah s.w.t :
“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai ilmu jika kamu tidak mengetahui”.
(An Nahl: 43)
(*Syeikh Ramadhan menghukum orang sebegini sebagai “tidak takut kepada Allah”/ berani menentang Allah. Janganlah hendaknya kita menjadi salah seorang daripada mereka)
 
# Tuan, para Imam tidaklah maksum yang terpelihara dari kesalahan. Mana boleh dia (si muallaf) meninggalkan yang maksum dan berpegang pada orang yang bukan maksum?
 
Dr. Said Ramadhan : Yang terpelihara dari kesalahan adalah makna yang hakiki yang dikehendaki oleh Allah azza wa jalla dengan firmannya:
“Dan kepunyaan Allahlah timur dan barat…”
Akan tetapi , fahaman “pemuda yang jauh sekali dari pendidikan Islam” sama sekali tidak maksum.
 
Jadi masalahnya:
Ialah perbandingan antara dua kefahaman, iaitu
 
a) fahaman atau pemikiran seorang pemuda yang jahil, dengan
b) fahaman atau pemikiran para imam mujtahiddin,
Yang kedua-duanya tidak maksum.
 
Perbezaannya hanyalah:
Yang satu terlalu jahil
Yang satu lagi sangat dalam ilmunya.
 
# Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak membebani dia melebihi kemampuannya.
(* Mengikut keputusan para Imam Mazhab bukanlah sesuatu yang di luar daripada kemampuan kita. Ini jawapan yang bukan jawapan, tetapi helah seorang yang sangat ego)
 
Dr. Said Ramadhan : Tolonglah jawab lah pertanyaan ini .
Seorang mempunyai anak kecil yang sedang sakit panas. Menurut saranan semua doktor yang ada di kota , dia harus diberi ubat khusus dan mereka melarang orang tua si anak untuk mengubatinya dengan antibiotik. Merekapun telah memberitau kepada orang tua si anak sekiranya peraturan ini dilanggar, ia boleh menyebabkan kematian si anak.
 
Kemudian orang tua tersebut membaca lembaran tentang kesihatan dan menemukan keterangan bahawa antibiotik kadang-kadang bermanfaat untuk mengubat sakit panas.
Dengan adanya lembaran ini, orang tua tersebut tidak mempedulikan lagi nasihat doktor. Kemudian dengan PANGGILAN HATINYA, ia merawat anaknya dengan antibiotik sehingga mengakibatkan kematian si anak.
Dengan tindakan ini, apakah orang tua tersebut berdosa atau tidak?
 
# Saya kira masalah tersebut lain dengan masalah ini dan maksudnya pun berbeza dengan persoalan yang sedang kita bicarakan.
(*Si lelaki gagal menangkap tamsilan yang mudah ini, bagaimana agaknya dia mampu membandingkan hujah-hujah para imam mazhab?)
 
Dr. Said Ramadhan : Masalah ini sama hakikatnya dengan hal yang sedang kita bicarakan.
Cuba anda perhatikan ! Orang tua tersebut sudah mendengarkan ijma’ (kesepakatan ) para doktor , sebagaimana pemuda tadi juga telah mendengar ijma’ para ulama. Akan tetapi, orang tua tersebut berpegang pada selembaran buku kesihatan , sebagaimana pemuda tersebut melaksankan panggilan hatinya”.
 
# Tuan, Al Quran adalah Nur. Nur Al Quran tidak dapat disamakan dengan yang lain.
 
Dr. Said Ramadhan : Apakah pantulan Al Quran itu dapat difahami oleh yang membaca sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah s.w.t.? Kalau begitu apa bezanya antara ahli ilmu dan yang bukan ahli ilmu dalam menerima cahaya Al Quran?
 
# PANGGILAN HATI adalah yang paling asas/ pokok. (*Jadi, anda yang mengikut cara lelaki ini sebenarnya menganut MAZHAB PANGGILAN HATI)
 
Dr. Said Ramadhan : Orang tua tersebut telah melaksanakan panggilan hatinya sehingga kematian anaknya . Apakah ada pertanggungjawaban bagi orang tua itu baik dari segi syariat mahupun tuntunan hukum?.
 
#Dia tidak dituntut apa-apa.
(*Jelas, pemikiran lelaki ini jauh terseleweng dan sukar untuk diperbetulkan lagi. Tuan Syeikh pun telah dapat apa yang dia perlukan daripada perbincangan ini, maka dirasanya tak perlu lagi dipanjang-panjangkan kerana tidak akan membawa apa-apa faedah)
 
Dr. Said Ramadhan : Dengan pernyataan anda seperti ini , saya kira dialog dan diskusi ini kita cukuplah sampai di sini saja. Sudah putus jalan untuk menemukan pendapat kami dengan anda . Dengan jawaban anda yang sangat mengganjilkan itu, cukuplah kiranya kalau anda telah keluar dari ijma’ kaum muslimin”.

(*Sesiapa yang berpegang dengan fahaman seperti fahaman lelaki ini, maka Syeikh Ramadhan al-Buti menghukum mereka sebagai terkeluar daripada ijma’ kaum muslimin. Anda bagaimana?)

_________________________________________________________________

Oleh Asy-Syeikh Dr. Said Ramadhan al-Buti.

 Tajuk asal: Al La mazhabiyyah Akhtarul Bid’atin Tuhaddidu Syari’atil Islam

mujtahid mutlak

Pada masa kini umat Islam sering diganggu oleh pemikiran-pemikiran yang meragu-ragukan amalan-amalan harian kita. Ada pihak yang sanggup meracuni fikiran umat Islam sehingga mereka berani menentang pendapat-pendapat ulama mu’tabar masa silam. Mereka mengemukakan beraneka dalil sehiggakan umat Islam tidak dapat memahami dan melemahkan kekuatan beramal.             Dengan adanya sikap mengkritik hukum-hukum khilaf di antara ulama, umat Islam tidak akan memperolehi pendirian tetap secara sederhana dan menyukarkan umat Islam mengelak dari fitnah, yang merunsingkan bagi pihak kami ialah, takut-takut mereka pandai-pandai menambah dan mengurangkan amalan-amalan Islam serta mengelirukan umat Islam dan mengeluarkan kata-kata yang bercanggah dengan kehendak Allah dan Rasulullah yang sebenar.

            Rasulullah s.a.w bersabda: ( ما ضل قوم بعد هدى، كانوا عليه الا اوتو الجدل )  riwayat ibnu majah. Maksudnya, mana-mana golongan yang tidak disesatkan setelah diberi petunjuk melainkan mereka diberi peluang untuk bertengkar.

            Sebenarnya masalah khilafiah dipertikai oleh imam-imam terhadap sesuatu amalan berdasarkan cara yang manakah patut diutamakan. Itu bukannya bercanggah pendapat mengenai sah atau tidak sah sesuatu amalan itu. Contohnya seorang imam berpendapat bahawa (رفع يدين) mengangkat kedua tangan semasa hendak ruku’ adalah lebih afdhal daripada tidak angkat tangan, sementara imam yang lain mengatakan bahawa tidak angkat tangan itu lebih baik daripada angkat tangan. Begitulah seterusnya:

1)      Membaca Amin kuat atau perlahan

2)      Membaca Bismillah dengan suara nyaring sebelum Fatihah atau membaca dalam hati

3)      Sujud sahwi dilaksanakan sebelum memberi salam atau selepas memberi salam sebelah kanan.

Jikalau anda mengerti bahawa membaca fatihah adalah wajib berdasarkan hadith:

( لا صلاة الا بفاتجة الكتاب ) bermaksud “tiadalah sembahyang melainkan dengan membaca fatihah” (tidak sah sembahyang tanpa membaca fatihah). Maka hendaklah anda beramal sesuai dengan hadith itu. Akan tetapi ijtihad (petikan atau fahaman daripada Al-Quran atau Al-Hadis) anda tidak boleh menjadi hujjah ke atas orang lain dan anda tidak boleh menyalahkan ijtihad orang lain kerana mereka juga mengambil dalil dengan hadith:

( من صلى خلف الامام فقراءة الامام له قراءة ) maksudnya “barangsiapa sembahyang di belakang imam maka bacaan oleh imam itu dianggap bacaannya juga”. Maksudnya ma’mum tidak perlu baca apa-apa di belakang imam.

            Jikalau anda menganggap ( menyuarakan ) di sini bahawa hadith yang menggalakkan membaca fatihah di belakang imam itu kukuh dan hadith yang mengharuskan tidak membaca fatihah itu lemah atau hadith yang direka dan seterusnya anda memberi fatwa mengenai batalnya sembahyang mereka yang tidak membaca fatihah di belakang imam, maka seolah-olah anda memberi gambaran mengenai tidak sahnya sembahyang sahabat, tabe’in dan imam-imam mujtahid yang beramal dengan hadis yang mengharuskan tidak membaca fatihah itu. Padahal tidak ada seorangpun berkata demikian itu pada abad pertama hijriah, sedangkan isu perselisihan pendapat mengenai membaca fatihah atau tidak di belakang imam itu telah wujud di kalangan mereka pada abad pertama lagi.

            Mungkin di sini anda sekalian akan menghadapi satu kemusykilan iaitu apabila mengkaji Al-Quran dan Al-Hadith, didapati perselisihan di antara:

1)      ayat sama ayat

2)      ayat dan hadith

3)      satu hadith sama hadith yang lain,

maka bagaimanakah cara yang tepat untuk beramal dengan Quran dan Sunnah. Saya ingin beritahu dua perkara sebagai asas jawapan itu, iaitu pertama mengenai tugas muhaddith dan kedua mengenai tugas mujtahid.

            Tugas muhaddith ialah semata-mata meriwayatkan sabdaan Rasulullah s.a.w, perbuatan Rasulullah s.a.w dan pengiktirafan Rasulullah tanpa mengemukakan:

1)      Yang mana nasikh(hukum yang tetap), yang mana mansukh(hukum yang dah dibatalkan).

2)      Yang mana hadith merupakan dasar utama, yang mana merupakan hadith pengecualian.

3)      Suruhan yang manakah disambut atau disokong beramal oleh sekumpulan besar sahabat dan tabi’in.

Maksudnya, perkara-perkara tersebut itu tidak diambil endah oleh muhaddith dan yang mengambil kira terhadap perkara-perkara itu adalah imam-imam mujtahid. Itulah tugas bagi seorang mujtahid. Oleh kerana itu pentashihan hadis yang dibuat oleh fuqaha’ ( iaitu imam-imam mujtahid ) lebih tinggi kedudukannya daripada pentashihan yang dibuat oleh ulama’ muhaddithin. Imam Al-A’amasy berkata: ( حديث يتداوله الفقهاء خير من حديث يتداوله الشيوخ ) maksudnya, hadith yang diterima pakai oleh fuqaha’ mujtahidin itu lebih baik daripada yang diterima pakai oleh ulama’ muhaddithin. Imam Tirmizi menukilkan dalam Kitab Hadith Tirmizi pada bab mandi mayat: “وكذلك قال الفقهاء وهم اعلم بمعاني الحديث”

(ترمذي باب غسل الميت: 1، ص 118)

            Dan demikian itulah berkata ahli-ahli feqah, pada hal mereka (فقهاء) itulah yang lebih memahami dengan makna maksud hadith. Ini memberi gambaran kepada kita bahawa mujtahid lebih mengerti isi kandungan hadis daripada muhaddith. Sebagai menyokong pendapat Imam Tirmizi hendak diberitahu satu kisah yang berlaku di antara Imam A’amasy seorang muhaddis ( pakar riwayat hadis ) dan Imam Abu Hanifah seorang mujtahid ( pakar mengkaji Al-Quran dan Al-Hadith secara halus dan mendalam ).

            Pada suatu ketika Imam A’amasy ( muhaddith ) disoal mengenai beberapa hukum sedang Imam Abu Hanifah ( mujtahid ) ada di samping Imam A’amasy. Imam A;amasy meminta Imam Abu Hanifah menjawab, maka Imam Abu Hanifah pun terus menjawab soalan-soalan yang diaju itu. Sebaik saja selesai menjawab Imam A’amasy bertanya kepada Imam Abu Hanifah “dari sumber manakah engkau mengeluarkan hukum-hukum itu”. Imam Abu Hanifah berkata “daripada hadith-hadith yang saya terima riwayat daripada tuan”. Kemudian Imam Abu Hanifah pun mula membaca hadith-hadith yang ia menerima daripada Imam A’amasy. Imam A’amasy berkata: “hadith-hadith yang aku mengajar engkau dalam masa seratus hari itu engkau pula sekaligus mahu baca habis dalam satu majlis. Aku tidak tahu pun engkau akan mengeluarkan hukum daripada hadith-hadith itu”.

            Begitu juga ada seorang Imam bernama Humaidi yang menjadi guru kepada Imam Bukhari dan yang mengambil (menerima) terlalu banyak riwayat hadith daripada Sufyan bin U’yainah (murid Imam Abu Hanifah). Oleh kerana Imam Humaidi terlalu alim dalam bidang hadith, Imam Syafie sendiri amat menghormatinya dan menerima juga riwayat hadith daripadanya. Walaupun demikian, Imam Humaidi terpaksa menerima ijtihad Imam Syafie kerana ia tidak mampu mengeluarkan hukum daripada hadith-hadith yang ia mengetahui itu.

            Peristiwa tersebut menggambarkan kepada kita bahawa:

 (1) Imam A’amasy hanya seorang muhaddith dan Imam Abu Hanifah adalah mujtahid yang menguasai bidang hadith.

 (2) Imam Humaidi hanya seorang muhaddith dan Imam Syafie adalah mujtahid yang menguasai bidang hadith.

            Kita perlu tahu bahawa imam-imam empat mazhab adalah imam-imam berkaliber, pandai lagi bijak yang menguasai (mempunyai) dua bidang ilmu serentak. Maksudnya mereka mampu menonjol diri sebagai muhaddith dan mujtahid.

            Apabila seorang mujtahid memikirkan tentang sesuatu hukum berdasarkan Quran, Sunnah, fatwa-fatwa sahabah dan Tabi’in termasuk amalan-amalan berterusan oleh umat Islam. Maka ia (mujtahid) berusaha bersungguh-sungguh untuk:

1)      Mencantum dan mengumpul di antara nas ( ayat atau hadith ) yang bercanggah.

2)      Mengutamakan salah satu di antara dua nas yang berlainan.

Dalam usaha sedemikian itu jikalau seseorang mujtahid meninggalkan (tidak beramal) mana-mana hadith, itu menunjukkan mujtahid mempunyai dalil (hadis) yang lebih kuat dari hadis itu. Oleh kerana itu:

1) Kita tidak boleh membuat tuduhan melulu bahawa mujtahid itu membiarkan hadith begitu sahaja. Imam-imam mujtahid yang diterima dan disambut baik di kalangan umat Islam itu tidak bersikap menyalahi sunnah-sunnah Rasulullah s.a.w dengan sengaja, kerana mereka lebih mengerti bahawa mengikuti Quran dan Sunnah adalah wajib. Kalau begitu jika pendapat imam bercanggah dengan hadith sahih, mestilah ada sebab-sebab tertentu mengenai percanggahan itu.

2) Kita tidak boleh mencela mana-mana mujtahid apabila berlaku perselisihan di kalangan mereka itu pada menghukum sahih atau dhaif hadith. Mengambil dalil dengan sesuatu hadith itu layak menjadi dalil di sisinya. Oleh kerana itu mengemukakan qaul mujtahid yang lain dengan tujuan menonjolkan bahawa hadis itu tidak layak menjadi dalil, ini dikira tidak adil kerana qaul seorang mujtahid tidak menjadi hujah dalam bentuk menyalahkan mujtahid lain.

3) Seorang mujtahid tidak boleh dituduh meniggalkan hadith sahih dengan semata-mata mengambil dalil daripada hadith dhaif kerana ia mempunyai hujah yang kuat untuk memilih hadith dhaif. Dalam kitab jami’ Tirmizi terdapat dua buah hadith yang layak menjadi dalil dari segi mengambil kira sanadnya. Tetapi kedua-dua hadith itu tidak diamalkan oleh fuqaha’.

Hadithnya adalah:

” رواية عن ابن عباس قال: جمع رسول الله صلى الله عليه وسلم بين الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء بالمدينة من غير خوف ولا مطر “

” رواية معاوية قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم من شرب الخمر فاجلدوه فان عاد في الرابعة فاقتلوه “

Ertinya:

1) “Riwayat Ibnu Abbas yang berkata: Rasulullah s.a.w telah jamak solat zohor dengan solat asar dan solat maghrib dengan solat isyak di Madinah tanpa sebab ketakutan dan hujan”.

2) “Riwayat Mua’wiyah, berkata: Rasulullah s.a.w bersabda: sesiapa meminum arak maka kamu sebatlah dia! Jika dia mengulangi lagi kali ke-empat maka bunuhlah dia!”

            Ijma’ Umat telah pun meninggalkan beramal dengan zahir hadith ini, kerana mereka mempunyai dalil yang lebih kuat daripadanya walaupun begitu mereka tidak digelar sebagai orang yang meninggalkan Sunnah (تارك السنه).

Imam Ibnu Taimiyah menukil dalam kitabnya ‘رفع الملام’ bahawa apabila anda menemui keadaan-keadaan seperti tersebut di atas, fahamilah imam itu mesti mempunyai tiga keuzuran (sebab-sebab) tersendiri mengenai meniggalkan (tidak beramal) hadith walaupun hadith itu hadith sahih.

Pertama: imam kurang yakin bahawa nabi tidak bersabda akan hadith itu. (Mungkin nabi tidak bersabda begitu).

Kedua: imam tidak menganggap bahawa sabdaan demikian itu menghendaki akan hukum itu. (Sabdaan Rasulullah s.a.w tidak mendorong kearah mengeluarkan hukum itu).

Ketiga: imam menganggap bahawa hukum yang dikeluarkan daripada hadith itu sudah dibatalkan (mansukh).

            Imam Ibnu Taimiyah membahagikan lagi sepuluh sebab berdasarkan tiga keuzuran tersebut tadi. Saya ingin kemukakan empat sebab yang mudah difahami bagi anda semua.

SEBAB PERTAMA: hadith tidak sampai di sisi imam, oleh kerana itu ia tidak ditaklifkan (dibebankan) untuk menjadi alim bagi hukum itu. Apabila imam menentukan hukum mengenai suatu kejadian berdasarkan zahir ayat atau sesuai dengan hadis yang lain atau menurut qias, maka keputusan hukum yamg ditetapkan oleh imam itu kadang-kadang menepati dengan hadith itu (iaitu hadith yang tidak sampai di sisinya) dan adakalanya bercanggah.

SEBAB KEDUA: kebanyakan hadith yang diterima pakai di sisi (محدثين متقدمين) tidak dapat diambil kira di sisi ((محدثين متأخرين kerana terdapat dalam sanad yang riwayat tidak dikenali atau kurang ingatan atau yang dituduh berbohong.

SEBAB KETIGA: seorang mujtahid menganggap dhaif terhadap suatu sanad hadith menurut ijihadnya tanpa memgambil kira sanad yang lain, sementara mujtahid yang lain pula menganggap sanad hadith itu sahih walaupun kajian mereka yang menganggap dhaif itu betul.

SEBAB KEEMPAT: mujtahid terlupa dengan hadith yang ia pernah terima dan sampai di sisinya. Pernah Saidina Umar terlupa hadith mengenai tayammum bagi orang junub, maka Ammar bin Yasir mengingatkannya.

            Segolongan masyarakat di zaman kita hari ini tersalah faham terhadap hadith. Mereka menyangka setiap hadith sahih dan hasan itu wajib diamalkan walaupun tidak dipegangi oleh para mujtahid. Perkara ini sebenarnya bukanlah seperti yang disangkakan. Sesungguhnya Imam Mujtahid mempunyai kaedah tersendiri menangani masalah ini lebih-lebih lagi apabila terdapat hadith-hadith yang berlawanan.

            As-Syeikh Muhaddis Hindi Syah Abdul Aziz bin Syah Waliyullah Al-Dahlawi di dalam kitabnya العجالة النافعة ) ( mengulas dengan katanya: “sesungguhnya Imam mujtahid yang meneliti dalil-dalil bagi hukum-hukum syariat tatkala mereka melihat hadith-hadith Rasulullah s.a.w dan athar ( perkataan atau perbuatan ) sahabat dan tabe’in itu bersalah-salahan di antara satu sama lain, sedangkan ianya dasar atau sumber bagi segala hukum. Mereka berbeza pendapat dalam menangani percanggahan tersebut.

1)      Imam Malik

            Beliau memilih berpegang kepada amalan penduduk Madinah kerana Madinah adalah tempat tinggal Rasulullah s.a.w, khalifah-khalifahnya, anak-anak para sahabat, ahli keluarga Rasulullah s.a.w dan merupakan tempat penurunan wahyu. Maka penduduknya lebih mengetahui tentang pengertian wahyu. Oleh itu setiap hadith atau athar yang berlawanan dengan amalan mereka, maka pasti ianya dimansukhkan (dibatalkan hukum beramal) atau ditakwil atau ditakhsis (dikhususkan dengan sesuatu yang lain) atau tidak disebutkan cerita sebenar hadith atau athar tersebut. Justeru itu tidak boleh diambil kira dengannya.

قال ابن القيم: “من أصول مالك اتباع عمل اهل المدينة وإن خالف الحديث (بدائع الفوائد: ج 4، ص 23)

Ibnu Al-Qayyim (murid Ibnu Taimiyyah) berkata: di antara dasar-dasar Imam Malik ialah menuruti amalan penduduk Madinah walaupun amalan (mereka) itu bersalah-salahan akan hadith.

2)       Imam Syafi’e

Beliau berpegang kepada amalan penduduk Hijaz serta menggunakan penyelidikan terhadapnya. Beliau meletakkan sesetengah riwayat-riwayat yang berlawanan itu pada satu keaadaan dan sesetengah pula pada suasana yang lain dengan cara menyatukan riwayat-riwayat tersebut selama mana yang mampu. Kemudian beliau mengembara ke Mesir dan Iraq. Di sana beliau mendengar banyak riwayat-riwayat daripada orang-orang yang dipercayai (thiqah) di negeri-negeri itu. Lalu nyatalah di sisi beliau sesetengah riwayat terlebih kuat berbanding dengan amalan penduduk Hijaz. Lalu terbit di dalam mazhabnya dua Qaul (pendapat) iaitu Qaul Qadim (pendapat yang lama) dan Qaul Jadid (pendapat yang baru).

3)      Imam Ahmad bin Hambal

Beliau pula meletakkan setiap hadith mengikut zahirnya tetapi dengan cara mengkhususkan mengikut punca-punca datangnya hadith-hadith tersebut dengan cara menyatukan sebab hukum itu. Oleh yang demikian itu mazhabnya menyalahi qias dan berlawanan hukum dengan keadaan tiada yang membezakannya, itulah yang disandarkan mazhabnya kepada golongan zahiriah (puak yang berpegang kepada zahir nas-nas syarak).

4)      Imam Abu Hanifah (Nukman Bin Thabit)

Adapun pendapat Imam Abu Hanifah dan para pengikutnya adalah jelas iaitu apabila kita meneliti nescaya kita mendapati di dalam syariat ada dua bahagian hukum. Pertama: merupakan kaedah yang umum yang menjadi dasar bagi hukum-hukum seperti;

(1)kesalahan seseorang tidak ditanggung oleh orang lain.

(2)kemerdekaan tidak menerima fasakh.

(3) kesempurnaan jualan melalui ijab dan qabul.

Kedua: kejadian-kejadian yang merupakan juzuk (cabangan) dan sebab-sebab  tertentu seolah-olahnya menepati pengecualian terhadap kaedah-kaedah yang umum. Maka kewajipan seseorang mujtahid itu hendaklah ia memelihara kaedah yang umum dan meninggalkan selainnya kerana syariat itu pada hakikatnya merupakan kaedah-kaedah umum tersebut. Adapun hukum hakam yang bercanggah dengannya yang mana sebab-sebabnya dan ketentuanya tidak kita ketahui dengan yakin maka tidak boleh di ambil kira. Contohnya sesuatu jualan akan batal dengan adanya syarat-syarat yang fasid (rosak) adalah suatu kaedah umum. Adapun  apa yang berlaku didalam kisah jabir di mana beliau mensyaratkan di dalam penjualan unta di bawah kegunaannya sampai ke Madinah adalah suatu kisah yang tersendiri yang merupakan juzuk(cabangan) yang mana tidak boleh menyanggahi kaedah kaedah umum tersebut.  

HURAIAN TENTANG PERKATAAN IMAM SYAFIE

اذا صح الحديث فهو مذهبي ertinya: Apabila sahih sesuatu hadith maka ianya mazhabku.

1)      Segelintir masyarakat tersalah faham terhadap perkataan imam-imam mujtahidin yang berbunyi: “Apabila sahih sesuatu hadith maka ianya mazhabku” dengan menganggap bahawa apabila menemui sesebuah hadith sahih yang bercanggah dengan pendapat imam, maka ditinggalkan pendapat imam tersebut, lantas beramal dengan hadith tersebut. Maksud sebenar yang dinukilkan dalam kitab syarah Ukud Rasmul Mufti bahawa sekiranya menemui hadith sahih mengenai mana-mana hukum yang tidak diputus oleh imam, maka hadith itu akan dibilang sebagai mazhab imam dan hukum itu terus ditambah dalam feqah imam tersebut. Ini kerana, jika imam itu masih hidup dan menemui hadith sahih sedemikian, tentulah ia akan mengambilnya untuk dijadikan sebagai dalil bagi pendapatnya serta mamasukkan dalam feqahnya.

2)      Di dalam kitab Al-majmuk ada menerangkan pengertian sebenar perkataan Imam Syafie r.m.h:

i-                    Tiadalah bermaksud bahawa seseorang yang melihat hadith sahih lantas ia berkata ini adalah mazhab Syafie dan beramal dengan zahir hadis.

ii-                  Tidak juga perkataan ini ditujukan kepada mereka ( mujtahid ) yang tidak sampai kepada darjat ijtihad yang mana apabila menemui hadith sahih terus beramal dengannya.

iii-                 Bahkan makna perkataan ini ditujukan kepada mereka yang sampai darjat ijtihad tetapi hendak beramal dengan hadith sahih yang ditemui ada beberapa syarat:

a)      Setelah ia (mujtahid) meneliti sekalian kitab Imam Syafie dan sekalian kitab ulama’ mazhab Syafie.

b)      Kuat pada sangkaannya bahawa Imam Syafie tidak menemui hadith sahih itu.

3)      Banyak hadith sahih yang telah sampai kepada Imam Syafie atau yang ia mengetahui tetapi ia tidak beramal dengan zahir hadith itu kerana Imam Syafie mengeluarkan hukum daripada hadis yang terlebih rajih daripadanya. Terkadang hadith itu mansukh (hadis yang dibatalkan hukum) atau ada hadith yang lain yang mentakhsiskan atau Imam Syafie telah menta’wil (mengambil makna yang lain selain daripada makna yang sebenar) hadith itu atau lainnya.

Ada setengah orang menyebut bahawa perkataan ini ditujukan kepada Ashab (anak murid) Imam Syafie iaitu Imam Muzani dan Imam Buwaiti ketika mereka mengemukakan pertanyaan “yang mana satu hendak dipegang antara dua perkataan Imam Syafie iaitu Qaul Qadim (pendapat Imam Syafie semasa di Baghdad) atau Qaul Jadid (pendapat imam Syafie semasa di Mesir). Maka Imam Syafie memberi jawapan dengan berkata اذا صح الحديث فهو مذهبي (maksudnya: pendapat yang manakah menepati dengan hadith sahih, itulah mazhabku). Oleh kerana itu perkataan Imam Syafie tersebut dibahaskan di dalam Muqaddimah Majmuk Imam Nawawi sebelum beliau masuk kepada tajuk فصل كل مسئلة فيها قولان للشافعي رحمه الله قديم وجديد (ertinya: fasal bagi setiap masalah feqah ada padanya dua pendapat di sisi Imam Syafie r.h.m iaitu qaul qadim dan qaul jadid(.

Peringatan:

      Mazhab Syafie mempunyai ulama-ulama mujtahid tersendiri yang telah menjaga mazhab ini dengan berpandukan kaedah-kaedah Imam Syafie. Jika diandaikan bahawa Imam Syafie tidak menemui sesebuah hadith yang sahih untuk menerangkan sesuatu hukum, maka merekalah yang terlebih mampu dalam penyelidikannya tersebut.

      Di sini anda semua perlu tahu lagi satu perkara iaitu fuqaha’ mujtahid mempunyai beberapa peringkat atau lapisan.

Peringkat pertama: mujtahid mutlaq

      Peranan mereka ialah ijtihad (mengeluarkan hukum) dalam syariah. Seperti imam-imam empat mazhab dan (mujtahidin) yang mengemukakan cara yang sama dengan imam-imam yang empat itu seperti imam Safuan Sauri, Imam Auza’i dan sebagainya. Mereka (mujtahid mutlaq) menyediakan kaedah-kaedah yang merupakan dasar-dasar bagi ilmu feqah, kemudian berdasarkan kaedah-kaedah itu tanpa taqlid (menuruti pandangan orang lain kerana tidak ada kebolehan ijtihad) kepada sesiapa, mereka berijtihad melalui (adillah arba’ah) Quran, Hadith, Ijmak dan Qias pada hukum-hukum furuk.

Peringkat kedua: mujtahid fil mazhab

      Mereka mempunyai kekuatan ijtihad di bawah suluhan dasar-dasar feqah yang ditetapkan oleh imam yang empat seperti:

1)      Imam Buwaiti dan Imam Muzani dalam mazhab syafie

2)      Imam Abu Yusof dan Imam Mohammad dalam mazhab hanafi.

Peringkat ketiga: mujtahid fil masa’il (mujtahid fatwa)

      Mereka mampu mengeluarkan hukum melalui ijtihad sendiri pada hukum-hukum cabang di mana imam (mujtahid mutlaq) dan muridnya (mujtahid fil mazhab) masih belum mengeluarkan hukum mengenai sesuatu amalan itu seperti.

1)      Imam Nawawi dan Imam Rafe’i dalam mazhab Syafi’e

2)      Imam Tahawi dan Imam Sarkhasi dalam mazhab Hanafi.

       Peringkat ke-empat: ashabul takhrij

Mereka tidak dianugerahkan dengan kebolehan ijtihad tetapi mereka mampu menentukan satu kemungkinan di antara dua kemungkinan bagi qaul (pendapat) imam atau muridnya memandangkan (bersandar) dasar feqah imam.

1)      Imam Ramli dan Imam Ibnu Hajar Haitami dalam mazhab Syafi’e

2)      Imam Karkhi dan Jassas Razi dalam mazhab Hanafi.

Peringkat kelima: ashabul tarjih

      Tugas mereka adalah mengutamakan satu riwayat atau satu pendapat di antara riwayat-riwayat atau pendapat-pendapat yang berlainan oleh imam-imam dalam mazhab. Mereka juga tidak mempunyai kebolehan ijtihad.

Peringkat ke-enam: ashabul tamyiz

      Mereka mampu membeza-bezakan antara pendapat imam-imam. Pendapat yang mana kuat, lemah atau lebih kuat dan sebagainya. Mereka juga bertaqlid pendapat imam.

      Dengan meneliti perkara-perkara tersebut dapat difahami bahawa betapa rumitnya ijtihad dari Al-Quran dan Al-Hadith, bukan senang dan mudah nak jadi mujtahid. Sesetengah mereka yang kurang waras, yang dapat menghafal beberapa buah hadith dan sempat belajar dua-tiga buah kitab hadith dan menganggap bahawa itu sahajalah hadith yang diterima daripada Rasulullah s.a.w dan terus menafikan atau menolak pandangan-pandangan ulama’ yang berdasarkan hadith-hadith yang lebih banyak daripada mereka itu. Yang mereka tidak tahu itu mereka menganggap langsung tidak wujud. Mereka umpama seekor ulat yang menyusup hidup di celah belahan sebutir batu. Batu itulah langit dan bumi bagi ulat itu. Begitulah dengan keadaan mujtahid moden pada masa kini.

      Saya merasa hairan juga dengan pengikut-pengikut mereka kerana mereka juga turut menolak dan mencaci imam-imam mu’tabar lagi bertaqwa hidup pada zaman hampir dengan zaman Rasulullah s.a.w dan sahabatnya. Sebaliknya mereka menyokong pula dengan mujtahid moden tidak bertaqwa hidup pada zaman hampir dengan zaman dajjal. Ulama’ cendikiawan dan mujtahid yang wujud pada zaman khairul kurun disingkir, dianggap lekeh, tidak berguna manakala mujtahid moden yang wujud pada zaman syarrul kurun pula disambut meriah dan dihormati.

      Daripada semua perkara yang sudah saya bentang itu saya tidak bermaksud bahawa pada masa kini tidak dibenarkan berijtihad dan wajib bertaqlid. Pintu ijtihad masih terbuka lagi. Kalaulah anda mempunyai kebolehan ijtihad silakan anda masuk gelanggang berijtihad, kerana (هم رجال ونحن رجال) mereka (mujtahidin) lelaki dan kami juga lelaki. Apa salah kami juga berijtihad seperti mereka. Tetapi yang menjadi lucunya ialah orang yang tahu memberi ubat panadol kepada orang demam berlagak menjadi doktor pakar. Ada juga sesetengah pihak bergaya bahawa seandainya ائمة اربعة hidup masa kini, ائمة اربعة juga wajib ikut pandangan mereka.

      Akhirnya saya mahu menasihati kepada anda semua:

1)      Jangan menghabiskan sia-sia usia kamu yang begitu berharga itu dalam kancah perselisihan dan pertengkaran yang tidak dapat mengaut keuntungan duniawi dan juga ukhrawi.

2)      Daripada anda menuruti jalan perselisihan dan perpecahan baik anda menuruti jalan persefahaman dan bersatu-padu supaya dapat keredhaan Allah dan Rasul-Nya. Ingat! Perpecahan itu merupakan batu penghalang bagi membawa rahmat Allah.

3)      Anda perlu memahami diri bahawa dimanakah kedudukan anda sebenar? Sebagai mujtahidkah muhaddith ataupun sebagai mujtahid mutlaq atau mujtahid fil mazhab.

4)      Jangan terlalu menonjolkan diri sebagai mujtahid jika tidak sampai kepada darjat ijtihad dan hanya mempunyai ilmu yang sedikit.

5)      Perlulah anda semua mempelajari sikap menghormati pandangan orang lain dan janganlah berseronok mengkritik terhadap pandangan ulama’ mujtahidin dan muhaddithin yang mempunyai ilmu, amal, taqwa dan sikap amanah dengan ilmu yang dianugerah Allah s.w.t.

6)      Jangan pula terpengaruh dengan mereka yang berpura-pura membawa aliran mengikuti Al-Quran dan Al-Sunnah sedangkan mereka berpegang dengan aqidah tajsim dan tasybih yang menyalahi dengan aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan jumhur muslimin.

      Mudah-mudahan Allah s.w.t memberi taufiq kepada kita agar dapat mengikuti jalan yang benar lagi lurus dan menjauhi kita daripada menuruti jalan yang sesat lagi menyesatkan.